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國(guó)學(xué)經(jīng)典之《中庸》全文及譯文
中庸是人生的大道，是事業(yè)成功、生活與健康的根本理論，基本包含三層意義。下面是yjbys小編為大家?guī)?lái)的《中庸》全文及譯文的知識(shí)，歡迎閱讀。
第一章
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
道也者，不可須臾(yú)離也;可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)((xian))乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。
喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。
【譯文】 人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。
“道”是不可以片刻離開(kāi)的，如果可以離開(kāi)，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒(méi)有人看見(jiàn)的地方也是謹(jǐn)慎的，在沒(méi)有人聽(tīng)見(jiàn)的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細(xì)微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨(dú)處的時(shí)候也是謹(jǐn)慎的。 喜怒哀樂(lè)沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候，叫做“中”;表現(xiàn)出來(lái)以后符合節(jié)度，叫做“和”。 “中”，是人人都有的本性;“和”，是大家遵循的原則，達(dá)到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬(wàn)物便生長(zhǎng)繁育了。
第二章
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中;小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也。”
【譯文】 仲尼說(shuō)：“君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因?yàn)榫与S時(shí)做到適中，無(wú)過(guò)無(wú)不及;小人之所以違背中庸，是因?yàn)樾∪怂翢o(wú)忌憚，專走極端�！�
第三章
子曰：“中庸其至矣乎!民鮮能久矣!”
【譯文】孔子說(shuō)：“中庸大概是最高的德行了吧!大家缺乏它已經(jīng)很久了!”
”
第四章
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也�！�
【譯文】孔子說(shuō)：“中庸之道不能實(shí)行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認(rèn)識(shí)過(guò)了頭;愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚(yáng)的原因，我知道了：賢能的人做得太過(guò)分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”
第五章
子曰：“道其不行矣夫!”
【譯文】孔子說(shuō)：“這個(gè)道路大概不行了!”
第六章
子曰：“舜其大知也與!舜好問(wèn)而好察邇(ěr)言，隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎!”
【譯文】孔子說(shuō)：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜歡向人問(wèn)問(wèn)題，又善于分析別人淺近話語(yǔ)里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚(yáng)人家的好處。過(guò)與不及兩端的意見(jiàn)他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧!”
第七章
子曰：“人皆曰‘予知’;驅(qū)而納諸罟(gǔ)擭(huò)陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：‘予知’;擇乎中庸，而不能期月守也�！�
【譯文】孔子說(shuō)：“人人都說(shuō)自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷階中去卻不知躲避。人人都說(shuō)自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個(gè)月時(shí)間也不能堅(jiān)持。”
第八章
子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺(yīng)而弗(fú)失之矣。”
【譯文】孔子說(shuō)：“顏回就是這樣一個(gè)人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去�！�
第九章
子曰：“天下國(guó)家可均也，爵(jué)祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
【譯文】孔子說(shuō)：“天下國(guó)家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過(guò)，中庸卻不容易做到�！�
第十章
子路問(wèn)強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之;衽(rèn)金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉(zāi)矯!中立而不倚(yǐ)，強(qiáng)哉矯!國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯!國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯!”
【譯文】子路問(wèn)什么是強(qiáng)。孔子說(shuō)：“南方的強(qiáng)呢?北方的強(qiáng)呢?還是你認(rèn)為的強(qiáng)呢?用寬容柔和的精神去教育人，人家對(duì)我蠻橫無(wú)禮也不報(bào)復(fù)，這是南方的強(qiáng)，品德高尚的人具有這種強(qiáng)。用兵器甲盾當(dāng)枕席，死而后已，這是北方的強(qiáng)，勇武好斗的人就具有這種強(qiáng)。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強(qiáng)啊!保持中立而不偏不倚，這才是真強(qiáng)啊!國(guó)家政治清平時(shí)不改變志向，這才是真強(qiáng)啊!國(guó)家政治黑暗時(shí)堅(jiān)持操守，寧死不變，這才是真強(qiáng)啊!”
第十一章
子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁(dùn)世不見(jiàn)知而不悔，唯圣者能之�！�
【譯文】孔子說(shuō)：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來(lái)欺世盜名，后世也許會(huì)有人來(lái)記述他，為他立傳，但我是絕不會(huì)這樣做的。有些品德不錯(cuò)的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅(jiān)持下去，而我是絕不會(huì)停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無(wú)聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到�！�
第十二章
君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉;及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉;及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉;語(yǔ)小，天下莫能破焉�！对�(shī)》云：“鳶(yuān)飛戾(lì)天，魚(yú)躍于淵�！毖云渖舷虏煲病＞又�，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
【譯文】君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道;但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實(shí)行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們?nèi)杂胁粷M足的地方。所以，君子說(shuō)到“大”，就大得連整個(gè)天下都載不下;君子說(shuō)到““小”，就小得連一點(diǎn)兒也分不開(kāi)。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“鳶(yuān)鳥(niǎo)飛向天空，魚(yú)兒跳躍深水�！边@是說(shuō)上下分明。君子的道，開(kāi)始于普通男女，但它的最高深境界卻昭著于整個(gè)天地。
第十三章
子曰：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道�！对�(shī)》云：‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。’執(zhí)柯以伐柯，睨(nì)而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也;所求乎臣以事君，未能也;所求乎弟以事兄，未能也;所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn);有所不足，不敢不勉;有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥(zào)慥爾!”
【譯文】孔子說(shuō)：“道并不排斥人，如果有人實(shí)行道卻排斥他人，那就不可以實(shí)行道了�！对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前�！罩诚鞲�，應(yīng)該說(shuō)不會(huì)有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會(huì)發(fā)現(xiàn)差異很大。所以，君子總是根據(jù)不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯(cuò)誤實(shí)行道就行�！�
“一個(gè)人做到忠恕，離道也就差不遠(yuǎn)了。什么叫忠恕呢?自己不愿意的事，也不要施加給別人。君子的道有四項(xiàng)，我孔丘連其中的一項(xiàng)也沒(méi)有能夠做到：作為一個(gè)兒子應(yīng)該對(duì)父親做到的，我沒(méi)有能夠做到;作為一個(gè)臣民應(yīng)該對(duì)君王做到的，我沒(méi)有能夠做到;作為一個(gè)弟弟應(yīng)該對(duì)哥哥做到的，我沒(méi)有能夠做到;作為一個(gè)朋友應(yīng)該先做到的，我沒(méi)有能夠做到。平常的德行努力實(shí)踐，平常的言談盡量謹(jǐn)慎。德行的實(shí)踐有不足的地方，不敢不勉勵(lì)自己努力;言談卻不敢放肆而無(wú)所顧忌。說(shuō)話符合自己的行為，行為符合自己說(shuō)過(guò)的話，這樣的君子怎么會(huì)不忠厚誠(chéng)實(shí)呢?”
第十四章
君子素其位而行，不愿乎其外。
素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤;素夷(yí)狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉!
在上位不陵下，在下位不援上;正己而不求于人則無(wú)怨;上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟(si)命，小人行險(xiǎn)以僥幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠(gu)，反求諸其身�！�
【譯文】君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不生非分之想。
處于富貴的地位，就做富貴人應(yīng)做的事;處于貧賤的狀況，就做貧賤的人應(yīng)做的事;處于邊遠(yuǎn)地區(qū)，就做在邊遠(yuǎn)地區(qū)應(yīng)做的事;處于患難之中，就做在患難之中應(yīng)做的事。君子無(wú)論處于什么情況下都是安然自得的。
處于上位，不欺侮在下位的人;處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會(huì)有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現(xiàn)狀來(lái)等待天命，小人卻鋌而走險(xiǎn)妄圖獲得非分的東西�？鬃诱f(shuō)：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術(shù)不行�！�
第十五章
君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇(ěr)，辟如登高必自卑�！对�(shī)》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴;兄弟既翕(xī)，和樂(lè)且耽;宜爾室家，樂(lè)爾妻帑(nu)。”子曰：“父母其順矣乎!”
【譯文】君子實(shí)行中庸之道，就像走遠(yuǎn)路一樣，必定要從近處開(kāi)始;就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關(guān)系融洽，和順又快樂(lè)。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福�！笨鬃淤潎@說(shuō)：“這樣，父母也就稱心如意了啊!”
第十六章
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎!視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊(zhāi)明盛服，以承祭祀(sì)，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩(shī)》曰：‘神之格思，不可度思，矧(Shen)可射(yi)思�！蛭⒅@，誠(chéng)之不可掩如此夫!”
注：齊，zhāi音，通“齋”，齋戒。
【譯文】孔子說(shuō)：“鬼神的德行可真是大得很啊!看它也看不見(jiàn)，聽(tīng)它也聽(tīng)不到，但它卻體現(xiàn)在萬(wàn)物之中使人無(wú)法離開(kāi)它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無(wú)所不在啊!好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘神的降臨，不可揣測(cè)，怎么能夠怠慢不敬呢?’從隱微到顯著，真實(shí)的東西就是這樣不可掩蓋!”
第十七章
子曰：“舜其大孝也與。德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi);宗廟饗(xiang)之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤(dǔ)焉，故栽者培之，傾者覆之�！对�(shī)》曰：‘嘉樂(lè)君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿于天;保佑命之，自天申之�！蚀蟮抡弑厥苊��！�
【譯文】孔子說(shuō)：“舜該是個(gè)最孝順的人了吧。德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財(cái)富擁有整個(gè)天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業(yè)。所以，有大德的人必定得到他應(yīng)得的地位，必定得到他應(yīng)得的財(cái)富，必定得到他應(yīng)得的名聲，必定得到他應(yīng)得的長(zhǎng)壽。所以，上天生養(yǎng)萬(wàn)物，必定根據(jù)它們的資質(zhì)而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰�！对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘高尚優(yōu)雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂(lè)業(yè)，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會(huì)承受天命。”
第十八章
子曰：“無(wú)憂者，其惟文王乎!以王季為父，以武王為子;父作之，子述之。武王纘(zuǎn)大王、王季、文王之緒，壹戎(róng)衣而有天下，身不失天下之顯名;尊為天子，富有四海之內(nèi);宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士;葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達(dá)乎大夫;三年之喪，達(dá)乎天子;父母之喪，無(wú)貴賤一也。”
【譯文】孔子說(shuō)“沒(méi)有憂慮的人，大概只有文王吧!王季是他的父親，武王是他的兒子。父親開(kāi)創(chuàng)基業(yè)在前，兒子又繼承他完成大業(yè)在后。武王繼承了太王、王季和文王的事業(yè)，一戰(zhàn)而滅掉了殷商，取得了天下。(周武王這種以下伐上的行動(dòng)，)不僅沒(méi)有使他自身失掉顯赫的名聲，反而推尊為天子，財(cái)富擁有四海之內(nèi)的一切。宗廟奉祀他，子子孫孫永遠(yuǎn)保持祭祀不斷。武王在晚年才受天命為天子，周公完成了文王、武王的德行和事業(yè)，把太王和王季都追尊為王，用天子的禮儀去奉祀數(shù)代以上的祖先。這種禮儀一直貫徹到諸候、大夫以至士和庶人。假如父親是大夫，兒子是士，下葬他父親時(shí)就用大夫的禮節(jié)，而祭祀他父親時(shí)得得用士的禮節(jié)。假如父親是士，兒子是大夫，下葬他父親時(shí)就用士的禮節(jié)，而祭祀他父親時(shí)就得用大夫的禮節(jié)。為期一年的喪禮，只適用到大夫?yàn)橹�。為期三年的喪禮，一直適用到天子為止。父母的喪禮，沒(méi)有貴賤的分別，都是一樣的。”
第十九章
子曰：“武王、周公其達(dá)孝矣乎!夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時(shí)食。
宗廟之禮，所以序昭穆也;序爵，所以辨貴賤也;序事，所以辨賢也;旅酬下為上，所以逮賤也;燕毛，所以序齒也。
踐其位，行其禮，奏其樂(lè);敬其所尊，愛(ài)其所親;事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
郊社之禮，所以事上帝也;宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘(dì)嘗之義，治國(guó)其如示諸掌乎!”
【譯文】孔子說(shuō)：“武王、周公，他們可以算達(dá)到了孝的最高標(biāo)準(zhǔn)了吧!孝的標(biāo)準(zhǔn)，就是善于繼承先人的意志，和善于完成先人的事業(yè)。在四季祭祀時(shí)期，要整修祖廟，陳列祭器，擺設(shè)祖先遺留下來(lái)的衣裳，進(jìn)獻(xiàn)時(shí)鮮食品。宗廟的禮儀，是用來(lái)排定昭、穆的次序的。排定爵位次序，是用來(lái)分辨貴賤的。排定祭祀時(shí)各種執(zhí)事的次序，是用來(lái)分辨賢能的高低。當(dāng)眾人相敬飲酒的時(shí)候，位卑年幼的向尊長(zhǎng)敬酒，就是使禮儀貫徹到地位低下的人身上。根據(jù)頭發(fā)的黑白顏色決定宴席的座次，是使老老小小秩序井然。各人站在排定的位置上，行使祭祀的禮節(jié)，奏起祭祀的音樂(lè)，對(duì)于所應(yīng)尊敬的祖先加以尊敬，對(duì)于所應(yīng)親愛(ài)的祖先加以親愛(ài)，奉侍死亡的祖先像他生時(shí)一樣，奉侍已不存在了的祖先像他還存在時(shí)一樣。這就是孝的最高標(biāo)準(zhǔn)。郊、社的祭禮，是用來(lái)奉侍上帝的。宗廟的祭禮，是用祭祀祖先的。明白了郊、社的祭禮和褅(dì)、嘗的意義，治理國(guó)家的道理就像看著自己手掌上的東西那樣明白容易了!”
第二十章
哀公問(wèn)政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉;其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹(shù)。夫政也者，蒲盧也。故為政在人;取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大;義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。(在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。)故君子不可以不修身;思修身，不可以不事親;思事親，不可以不知人;思知人，不可以不知天。
【譯文】魯哀公詢問(wèn)政事。孔子說(shuō)：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們?cè)谑�，這些政事就實(shí)施;他們?nèi)ナ�，這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤于政事;治理地的途徑是多種樹(shù)木。說(shuō)起來(lái)，政事就像蘆葦一樣，完全取決于用什么人。要得到適用的人在于修養(yǎng)自己，修養(yǎng)自己在于遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛(ài)人，親愛(ài)親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至于說(shuō)親愛(ài)親族要分親疏，尊重賢人要有等級(jí)，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養(yǎng)自己。要修養(yǎng)自己，不能不侍奉親族;要侍奉親族，不能不了解他人;要了解他人，不能不知道天理。”
天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下之達(dá)道也;知、仁、勇，三者，天下之達(dá)德也;所以行之者，一也�；蛏�，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也�；虬捕兄蚶兄�，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。
子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身;知所以修身，則知所以治人;知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。
【譯文】天下人共有的倫常關(guān)系有五項(xiàng)，用來(lái)處理這五項(xiàng)倫常關(guān)系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項(xiàng)是天下人共有的倫常關(guān)系;智、仁、勇，這三種是用來(lái)處理這五項(xiàng)倫常關(guān)系的德行。至于這三種德行的實(shí)施，道理都是一樣的。比如說(shuō)，有的人生來(lái)就知道它們，有的人通過(guò)學(xué)習(xí)才知道它們，有的人要遇到困難后才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說(shuō)，有的人自覺(jué)自愿地去實(shí)行它們，有的人為了某種好處才去實(shí)行它們，有的人勉勉強(qiáng)強(qiáng)地去實(shí)行，但只要他們最終都實(shí)行起來(lái)了，也就是一樣的人�？鬃诱f(shuō)：“喜歡學(xué)習(xí)就接近了智，努力實(shí)行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點(diǎn)，就知道怎樣修養(yǎng)自己，知道怎樣修養(yǎng)自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國(guó)家了。”
凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來(lái)百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。修身，則道立;尊賢，則不惑;親親，則諸父昆弟不怨;敬大臣，則不眩;體群臣，則士之報(bào)禮重;子庶民，則百姓勸;來(lái)百工，則財(cái)用足;柔遠(yuǎn)人，則四方歸之;懷諸侯，則天下畏之。
【譯文】治理天下和國(guó)家有九條原則。那就是：修養(yǎng)自身，尊崇賢人，親愛(ài)親族，敬重大臣，體恤群臣，愛(ài)民如子，招納工匠，優(yōu)待遠(yuǎn)客，安撫諸侯。修養(yǎng)自身就能確立正道;尊崇賢人就不會(huì)思想困惑;親愛(ài)親族就不會(huì)惹得叔伯兄弟怨恨;敬重大臣就不會(huì)遇事無(wú)措;體恤群臣，士人們就會(huì)竭力報(bào)效;愛(ài)民如子，老百姓就會(huì)忠心耿耿;招納工匠，財(cái)物就會(huì)充足;優(yōu)待遠(yuǎn)客，四方百姓就會(huì)歸順;安撫諸侯，天下的人都會(huì)敬畏了。
齊(zhai)明盛服，非禮不動(dòng)，所以修身也;去讒遠(yuǎn)色，賤而貴德，所以勸賢也;尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也;官盛任使，所以勸大臣也;忠信重祿，所以勸士也;時(shí)使薄斂，所以勸百姓也;日省月試，既(xi)稟稱事，所以勸百工也;送往迎來(lái)，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也;繼絕世，舉廢國(guó)，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來(lái)，所以懷諸侯也。凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，所以行之者，一也。
【譯文】像齋戒那樣凈心虔誠(chéng)，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅(jiān)決不做，這是為了修養(yǎng)自身;驅(qū)除小人，疏遠(yuǎn)女色，看輕財(cái)物而重視德行，這是為了尊崇賢人;提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛(ài)憎相一致，這是為了親愛(ài)親族;讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣;真心誠(chéng)意地任用他們，并給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣;使用民役不誤農(nóng)時(shí)，少收賦稅，這是為了愛(ài)民如子;經(jīng)常視察考核，按勞付酬，這是為了招納工匠;來(lái)時(shí)歡迎，去時(shí)歡送，嘉獎(jiǎng)有才能的人，救濟(jì)有困難的人，這是為了優(yōu)待遠(yuǎn)客;延續(xù)絕后的家族，復(fù)興滅亡的國(guó)家，治理禍亂，扶持危難，按時(shí)接受朝見(jiàn)，贈(zèng)送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯�？偠灾�，治理天下和國(guó)家有九條原則，但實(shí)行這些原則的道理都是一樣的。
凡事豫則立，不豫則廢;言前定，則不跲(jié);事前定，則不困;行前定，則不疚;道前定，則不窮。
【譯文】任何事情，事先有預(yù)備就會(huì)成功，沒(méi)有預(yù)備就會(huì)失敗。說(shuō)話先有預(yù)備，就不會(huì)中斷;做事先有預(yù)備，就不會(huì)受挫;行為先有預(yù)備，就不會(huì)后悔;道路預(yù)先選定，就不會(huì)走投無(wú)路。
在下位，不獲乎上，民不可得而治矣;獲乎上有道,不信乎朋友，不獲乎上矣;信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣;順乎親有道，反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣;誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。
【譯文】在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任;得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任;孝順父母有辦法：自己不真誠(chéng)就不能孝順父母;使自己真誠(chéng)有辦法：不明白什么是善就不能夠使自己真誠(chéng)。
誠(chéng)者，天之道也;誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也;誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。
博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也;有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。”
【譯文】真誠(chéng)是上天的原則，追求真誠(chéng)是做人的原則。天生真誠(chéng)的人，不用勉強(qiáng)就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是圣人。努力做到真誠(chéng)，就要選擇美好的目標(biāo)執(zhí)著追求：廣泛學(xué)習(xí)，詳細(xì)詢問(wèn)，周密思考，明確辨別，切實(shí)實(shí)行。要么不學(xué)，學(xué)了沒(méi)有學(xué)會(huì)絕不罷休;要么不問(wèn)，問(wèn)了沒(méi)有懂絕不罷休;要么不想，想了沒(méi)有想通絕不罷休;要么不分辨，分辨了沒(méi)有明確絕不罷休;要么不實(shí)行，實(shí)行了沒(méi)有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做;別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來(lái)，雖然柔弱也一定可以剛強(qiáng)起來(lái)。
第二十一章
自誠(chéng)明，謂之性;自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。
【譯文】由真誠(chéng)而自然明白道理，這叫做天性;由明白道理后做到真誠(chéng)，這叫做人為的教育。真誠(chéng)也就會(huì)自然明白道理，明白道理后也就會(huì)做到真誠(chéng)。
第二十二章
唯天下至誠(chéng)，為能盡其性;能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
【譯文】只有天下極端真誠(chéng)的人能充分發(fā)揮他的本性;能充分發(fā)揮他的本性，就能充分發(fā)揮眾人的本性;能充分發(fā)揮眾人的本性，就能充分發(fā)揮萬(wàn)物的本性;能充分發(fā)揮萬(wàn)物的本性，就可以幫助天地培育生命;能幫助大地培育生命，就可以與天地并列為三了。
第二十三章
其次致曲。曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化;唯天下至誠(chéng)為能化。
【譯文】比圣人次一等的賢人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真誠(chéng)。做到了真誠(chéng)就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)，表現(xiàn)出來(lái)就會(huì)逐漸顯著，顯著了就會(huì)發(fā)揚(yáng)光大，發(fā)揚(yáng)光大就會(huì)感動(dòng)他人，感動(dòng)他人就會(huì)引起轉(zhuǎn)變，引起轉(zhuǎn)變就能化育萬(wàn)物。只有天下最真誠(chéng)的人能化育萬(wàn)物。
第二十四章
至誠(chéng)之道，可以前知：國(guó)家將興，必有禎(zhēn)祥;國(guó)家將亡，必有妖孽;見(jiàn)(xian)乎蓍(shi)龜，動(dòng)乎四體。禍福將至，善，必先知之;不善，必先知之。故至誠(chéng)如神。
【譯文】極端真誠(chéng)可以預(yù)知未來(lái)的事。國(guó)家將要興旺，必然有吉祥的征兆;國(guó)家將要衰亡，必然有不祥的反�，F(xiàn)象。呈現(xiàn)在著草龜甲上，表現(xiàn)在手腳動(dòng)作上。禍福將要來(lái)臨時(shí)，是�？梢灶A(yù)先知道，是禍也可以預(yù)先知道。所以極端真誠(chéng)就像神靈一樣微妙。
第二十五章
誠(chéng)者，自成也;而道，自道也。誠(chéng)者，物之終始;不誠(chéng)，無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也。
【譯文】真誠(chéng)是自我的完善，道是自我的引導(dǎo)。真誠(chéng)是事物的發(fā)端和歸宿，沒(méi)有真誠(chéng)就沒(méi)有了事物。因此君子以真誠(chéng)為貴。不過(guò)，真誠(chéng)并不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身與外物的準(zhǔn)則，所以任何時(shí)候施行都是適宜的。
第二十六章
故至誠(chéng)無(wú)息，不息則久。久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見(jiàn)(xian)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。
天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測(cè)。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉。今夫地，一撮(cuō)土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬(wàn)物載焉。今夫山，一卷(quan)石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測(cè)，黿(yuán)鼉(tuó)蛟龍魚(yú)鱉(biē)生焉，貨財(cái)殖焉。
《詩(shī)》云：“維天之命，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也�！办逗醪伙@?文王之德之純�！鄙w曰文王之所以為文也，純亦不已。
【譯文】所以，極端真誠(chéng)是沒(méi)有止息的。沒(méi)有止息就會(huì)保持長(zhǎng)久，保持長(zhǎng)久就會(huì)顯露出來(lái)，顯露出來(lái)就會(huì)悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)就會(huì)廣博深厚，廣博深厚就會(huì)高大光明。廣博深厚的作用是承載萬(wàn)物;高大光明的作用是覆蓋萬(wàn)物;悠遠(yuǎn)長(zhǎng)久的作用是生成萬(wàn)物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠(yuǎn)長(zhǎng)久則是永無(wú)止境。達(dá)到這樣的境界，不顯示也會(huì)明顯，不活動(dòng)也會(huì)改變，無(wú)所作為也會(huì)有所成就。
天地的法則，簡(jiǎn)直可以用一個(gè)“誠(chéng)”字來(lái)囊括：誠(chéng)本身專一不二，所以生育萬(wàn)物多得不可估量。大地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠(yuǎn)、長(zhǎng)久。今天我們所說(shuō)的大，原本不過(guò)是由一點(diǎn)一點(diǎn)的光明聚積起來(lái)的，可等到它無(wú)邊無(wú)際時(shí)，日月星辰都靠它維系，世界萬(wàn)物都靠它覆蓋。今天我們所說(shuō)的地，原本不過(guò)是由一撮土一撮上聚積起來(lái)的，可等到它廣博深厚時(shí)，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺(jué)得重，容納那眾多的江河湖海也不會(huì)泄漏，世間萬(wàn)物都由它承載了。今天我們所說(shuō)的山，原本不過(guò)是由拳頭大的石塊聚積起來(lái)的，可等到它高大無(wú)比時(shí)，草木在上面生長(zhǎng)，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲(chǔ)藏。今天我們所說(shuō)的水，原本不過(guò)是一勺一勺聚積起來(lái)的，可等到它浩瀚無(wú)涯時(shí)，蛟龍魚(yú)鱉等都在里面生長(zhǎng)，珍珠珊瑚等值價(jià)的東西都在里面繁殖。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)，“天命多么深遠(yuǎn)啊，永遠(yuǎn)無(wú)窮無(wú)盡!”這大概就是說(shuō)的天之所以為天的原因吧�！岸嗝达@赫光明啊，文王的品德純真無(wú)二!”這大概就是說(shuō)的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。純真也是沒(méi)有止息的。
第二十七章
大哉圣人之道!洋洋乎!發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉!禮儀三百，威儀三千，待其人而后行。故曰：“茍不至德，至道不凝焉�！惫示幼鸬滦远绬�(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國(guó)有道其言足以興;國(guó)無(wú)道其默足以容�！对�(shī)》曰：“既明且哲，以保其身”，其此之謂與?
【譯文】偉大啊，圣人的道!浩瀚無(wú)邊，生養(yǎng)萬(wàn)物，與天一樣崇高;充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有待于圣人來(lái)實(shí)行。所以說(shuō)，如果沒(méi)有極高的德行，就不能成功極高的道。因此，君子尊崇道德修養(yǎng)而追求知識(shí)學(xué)問(wèn);達(dá)到廣博境界而又鉆研精微之處;洞察一切而又奉行中庸之道;溫習(xí)已有的知識(shí)從而獲得新知識(shí);誠(chéng)心誠(chéng)意地崇奉禮節(jié)。所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄，國(guó)家政治清明時(shí)，他的言論足以振興國(guó)家;國(guó)家政治黑暗時(shí)，他的沉默足以保全自己�！对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：“既明智又通達(dá)事理，可以保全自身�！贝蟾啪褪钦f(shuō)的這個(gè)意思吧?
第二十八章
子曰：“愚而好自用;賤而好自專;生乎今之世，反乎古之道;如此者，烖(zāi)及其身者也�！�
非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書(shū)同文，行同倫。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉;雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉。
子曰：“吾說(shuō)夏禮，杞不足征也;吾學(xué)殷禮，有宋存焉;吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。”
【譯文】孔子說(shuō)：“愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨(dú)斷專行。生于現(xiàn)在的時(shí)代卻一心想回復(fù)到古時(shí)去。這樣做，災(zāi)禍一定會(huì)降臨到自己的身上�！�
不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規(guī)范�，F(xiàn)在天下車子的輪距一致，文字的字體統(tǒng)一，倫理道德相同。雖有相應(yīng)的地位，如果沒(méi)有相應(yīng)的德行，是不敢制作禮樂(lè)制度的;雖然有相應(yīng)的德行，如果沒(méi)有相應(yīng)的地位，也是不敢制作禮樂(lè)制度的。
孔子說(shuō)：“我談?wù)撓某亩Y制，夏的后裔(yì)杞國(guó)已不足以驗(yàn)證它;我學(xué)習(xí)殷朝的禮制，殷的后裔宋國(guó)還殘存著它;我學(xué)習(xí)周朝的禮制，現(xiàn)在還實(shí)行著它，所以我遵從周禮�！�
第二十九章
王天下有三重(zhong)焉其寡過(guò)矣乎!上焉者，雖善無(wú)征，無(wú)征不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆(miù)，建諸天地而不悖(bèi)，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也;百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則;遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。
《詩(shī)》曰：“在彼無(wú)惡，在此無(wú)射(yi);庶幾夙(su)夜，以永終譽(yù)�！本游从胁蝗绱�，而蚤有譽(yù)于天下者也。
【譯文】治理天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規(guī)范這三件重要的事，也就沒(méi)有什么大的過(guò)失了吧!在上位的人，雖然行為很好，但如果沒(méi)有驗(yàn)證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會(huì)聽(tīng)從。在下位的人，雖然行為很好，但由于沒(méi)有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會(huì)聽(tīng)從。
所以君子治理天下應(yīng)該以自身的德行為根本，并從老百姓那里得到驗(yàn)證�？疾橄�、商、周三代先王的做法而沒(méi)有背謬，立于天地之間而沒(méi)有悖亂，質(zhì)詢于鬼神而沒(méi)有疑問(wèn)，百世以后待到圣人出現(xiàn)也沒(méi)有什么不理解的地方。質(zhì)詢于鬼神而沒(méi)有疑問(wèn)，這是知道天理;百世以后侍到圣人出現(xiàn)也沒(méi)有什么不理解的地方，這是知道人意。所以君子的舉止能世世代代成為天下的先導(dǎo)，行為能世世代代成為天下的法度，語(yǔ)言能世世代代成為天下準(zhǔn)則。在遠(yuǎn)處有威望，在近處也不使人厭惡。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)，“在那里沒(méi)有人憎惡，在這里沒(méi)有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望�！本記](méi)有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。
第三十章
仲尼祖述堯舜，憲而章文武;上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬(dào);辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也!
【譯文】孔子繼承堯舜，以文王、武王為典范，上遵循天時(shí)，下符合地理。就像天地那樣沒(méi)有什么不承載，沒(méi)有什么不覆蓋。又好像四季的交錯(cuò)運(yùn)行，日用的交替光明。刀物一起生長(zhǎng)而互不妨害，道路同時(shí)并行而互不沖突。小的德行如河水一樣長(zhǎng)流不息，大的德行使萬(wàn)物敦厚純樸。這就是天地的偉大之處啊!
第三十一章
唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也;寬裕溫柔，足以有容也;發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也;齊(zhāi)莊中正，足以有敬也;文理密察，足以有別也。溥(pǔ)博淵泉，而時(shí)出之。溥博如天，淵泉如淵。見(jiàn)而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊(mò)，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血?dú)庹�，莫不尊親，故曰配天。
注：齊，zhāi音，通“齋”，齋戒。
【譯文】只有天下最為圣明的人，才能聰明富有智慧，足以統(tǒng)治民眾;寬裕溫柔，足以容納天下的人和事;雄強(qiáng)剛毅，足以執(zhí)掌天下大事;莊重中正，足以得到民眾的敬重;條理密察，足以分辨是非。他們的美德既廣博又深遠(yuǎn)，而且隨時(shí)會(huì)表現(xiàn)出來(lái);廣博就像天一樣，而深遠(yuǎn)又如水淵一般。美德表現(xiàn)在儀容上，那末民眾沒(méi)有不敬重的;美德表現(xiàn)在言語(yǔ)中，那末民眾沒(méi)有不信從的;美德表現(xiàn)在行動(dòng)上，那末民眾沒(méi)有不喜歡的。因此他們的聲名充滿整個(gè)國(guó)家，甚至傳播到少數(shù)民族地區(qū)。凡是船只車輛所能到達(dá)的地方，人們所能通行的地方，上天所能覆蓋的，大地所能承載的，日月所照耀的，霜露所墜落的地方，凡是有血?dú)獾娜�，沒(méi)有不尊重、親近圣人的，所以說(shuō)圣人的美德可以和天相配。
第三十二章
唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚?肫(zhūn)肫其仁!淵淵其淵!浩浩其天!茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之?
【譯文】只有天下至誠(chéng)的人，才能治理制訂天下的法規(guī)，樹(shù)立天下的根本大德，懂得天地化育萬(wàn)物的道理。這怎么會(huì)有偏倚呢?他的仁心那么誠(chéng)摯!他的思慮像潭水那么深遂!他的德行像上天那么浩大!如果不是確實(shí)聰明圣哲、通達(dá)天賦美德的人，誰(shuí)又能了解這些呢?
第三十三章
《詩(shī)》曰：“衣錦尚絅(jiong)。”惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章;小人之道，的(di)然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理;知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。
《詩(shī)》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭!”故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎?
《詩(shī)》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏�！惫示硬粍�(dòng)而敬，不言而信。
《詩(shī)》曰：“奏假無(wú)言，時(shí)靡(mi)有爭(zhēng)�！笔枪示硬毁p而民勸，不怒而民威于鈇(fu)鉞(yue)。
《詩(shī)》曰：“不顯惟德!百辟其刑之�！笔枪示雍V恭而天下平。
《詩(shī)》云：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之于以化民，末也。”
《詩(shī)》曰：“德輶(you)如毛�！泵q有倫�！吧咸熘d，無(wú)聲無(wú)臭(xiù)�！敝烈印�
【譯文】《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“身穿錦繡衣服，外面罩件套衫�！边@是為了避免錦衣花紋大顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明;個(gè)人的道顯露無(wú)遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡(jiǎn)略而有文采，溫和而有條理，由近知遠(yuǎn)，由風(fēng)知源，由微知顯，這樣，就可以進(jìn)入道德的境界了。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“潛藏雖然很深，但也會(huì)很明顯的�！彼跃幼晕曳词](méi)有愧疚，沒(méi)有惡念頭存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人，大概就是在這些不被人看見(jiàn)的地方吧?
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“看你獨(dú)自在室內(nèi)的時(shí)候，是不是能無(wú)愧于神明。”所以，君子就是在沒(méi)做什么事的時(shí)候也是恭敬的，就是在沒(méi)有對(duì)人說(shuō)什么的時(shí)候也是信實(shí)的。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“進(jìn)奉誠(chéng)心，感通神靈。肅穆無(wú)言，沒(méi)有爭(zhēng)執(zhí)�！彼裕硬挥觅p賜，老百姓也會(huì)互相勸勉;不用發(fā)怒，老百姓也會(huì)很畏懼。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)，“弘揚(yáng)那德行啊，諸侯們都來(lái)效法�！彼�，君子篤實(shí)恭敬就能使天下太平。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色�！笨鬃诱f(shuō)：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為�！�
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“德行輕如毫毛。”輕如毫毛還是有物可比擬�！吧咸焖休d的，既沒(méi)有聲音也沒(méi)有氣味�！边@才是最高的境界啊!
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