逍遙游原文及翻譯賞析
引導語:《逍遙游》是《莊子》的首篇,在思想上和藝術上都可作為《莊子》一書的代表。下面yjbys小編給你分享逍遙游原文及翻譯賞析,歡迎閱讀。
【原文】
北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也。怒而飛,其翼若垂天之云。是鳥也,海運則將徙于南冥。南冥者,天池也。《齊諧》者,志怪者也。《諧》之言曰:“鵬之徙于南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里,去以六月息者也。”野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也。天之蒼蒼,其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也,亦若是則已矣。且夫水之積也不厚,則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上,則芥為之舟。置杯焉則膠,水淺而舟大也。風之積也不厚,則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣,而后乃今培風;背負青天而莫之夭閼者,而后乃今將圖南。
蜩與學鳩笑之曰:“我決起而飛,搶榆枋,時則不至而控于地而已矣,奚以之九萬里而南為?”適莽蒼者,三餐而反,腹猶果然;適百里者,宿舂糧;適千里者,三月聚糧。之二蟲又何知!小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋;上古有大椿者,以八千歲為春,八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞,眾人匹之,不亦悲乎!湯之問棘也是已:窮發之北,有冥海者,天池也。有魚焉,其廣數千里,未有知其修者,其名為鯤。有鳥焉,其名為鵬,背若泰山,翼若垂天之云,摶扶搖羊角而上者九萬里,絕云氣,負青天,然后圖南,且適南冥也。斥囗笑之曰:“彼且奚適也?我騰躍而上,不過數仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也,而彼且奚適也?”此小大之辯也。故夫知效一官,行比一鄉,德合一君,而徵一國者,其自視也,亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之境,斯已矣。彼其于世,未數數然也。雖然,猶有未樹也。夫列子御風而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未數數然也。此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉!故曰:至人無己,神人無功,圣人無名。
【翻譯】
北方的大海里有一條魚,它的名字叫鯤。鯤的大,不知道大到幾千里;變化成為鳥,它的名字就叫鵬。鵬的脊背,真不知道長到幾千里啊;當它奮起而飛的時候,那展開的雙翅就像掛在天邊的云彩。這種鵬鳥呀,在海動風起時就隨著海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個天然的大池。《齊諧》是一部專門記載怪異事情的書,這本書上記載說:“當鵬鳥遷徙到南方的大海時,一扇動翅膀激起的水花就達三千里,乘著旋風盤旋而起,飛往九萬里的高空。它是乘著六月的大風而離開北海的。”山野中的.霧氣,空氣中動蕩的塵埃,都是生物用氣息相吹拂的結果。天色深藍,這是它的本色嗎?還是因為天空高曠遼遠而看不到盡頭呢?鵬鳥在高空往下看,也像這樣罷了。再說如果水的積蓄不深厚,那么它負載大船也就沒有力量。倒一杯水在堂上低洼處,那么只能拿小草給它當船;在上面放一只杯子,就貼在地上了,這是因為水淺而船大啊。風的聚積如果不足,那么它承負巨大的翅膀就沒有力量。因此鵬鳥飛至幾萬里的高空,大風就結聚在它的兩翼之下,然后才將乘風飛行,背負著青天而沒有什么力量能夠阻礙它了,然后才打算往南飛。蟬與學鳩
笑它說:“我迅速的飛起,碰到榆樹、檀樹就停下來,有時如果飛不上去,就落在地上罷了,哪里用得著飛到九萬里的高處再向南去呢?到郊野去的人,一天之內返回,肚子還是飽飽的;到百里之外去,出發的前一天晚上就舂米備糧;到千里之外去,出發前的幾個月就要開始備糧。這兩個小動物又懂得什么![4]小聰明趕不上大智慧,壽命短的比不上壽命長的。根據什么知道是這樣的呢?朝菌不知一個月的始終,蟪蛄不知一年之中有春有秋,這是壽命短的。楚國南部有冥靈這種樹,以五百年為春,以五百年為秋;遠古時代有一種大椿樹,以八千年為春,以八千年為秋,這是壽命長的。彭祖如今因長壽特別出名,人們講到長壽,就與彭祖相比,不也是很悲哀的嗎!湯和棘的問答說的就是這樣。北方極荒遠的不毛之地,有大海,那是天然形成的。在那里有種魚,它的身寬有好幾千里,沒有誰知道它有多長,它的名字叫做鯤;有一種鳥,它的名字叫鵬,它的脊背像泰山,展開雙翅就像掛在天邊的云彩。鵬鳥乘著旋風盤旋而起,飛往九萬里的高空,穿越云層,背負青天。這樣以后打算南飛,將要到南海去。斥鴳嘲笑它說:‘它要飛到哪去?我奮力騰躍向上,不過幾丈高就掉了下來,盤旋飛舞于蓬蒿野草之中,這是我飛的最高限度了了。而它將要飛到什么地方去呢?’”這就是大與小的分別。[4]所以,那些才智可以勝任一官之職,行為可以順應一鄉群眾,道德合乎一國之君的要求,才能可以取信一國之人的人,他們看待自己,也就是這樣的。而宋榮子輕蔑地嗤笑這些人。再說,所有的人都稱贊他(宋榮子),他卻并不會因此而更加奮勉,世人們都為難他,他也不會因此而更加沮喪。他清楚自身與物的區別,辨明榮譽與恥辱的界限,如此而已。他在世間,沒有追求什么。即使如此,他還是未能達到最高的境界。列子能駕風行走,那樣子實在輕盈美好,而且十五天后才返回。列子對于尋求幸福,沒有拼命追求。他這樣雖然免于步行,但還是有所依靠。如果能夠順應天地萬物之性,而駕馭六氣的變化,遨游于無窮無盡的境域,那又需要憑借什么呢?因此說,真實自然的人沒有自我的偏見,神人沒有要建功立業的偏見,圣人不求聲名。
【鑒賞】
全文可分為三個部分,第一部分至“圣人無名”,是本篇的主體,從對比許多不能“逍遙”的例子說明,要得真正達到自由自在的境界,必須“無己”、“無功”、“無名”。第二部分至“窅然喪其天下焉”,緊承上一部分進一步闡述,說明“無己”是擺脫各種束縛和依憑的唯一途徑,只要真正做到忘掉自己、忘掉一切,就能達到逍遙的境界,也只有“無己”的人才是精神境界最高的人。余下為第三部分,論述什么是真正的有用和無用,說明不能為物所滯,要把無用有用,進一步表達了反對積極投身社會活動,志在不受任何拘束,追求優游自得的生活旨趣。
本篇是《莊子》的代表篇目之一,也是諸子百家中的名篇,充滿奇特的想象和浪漫的色彩,寓說理于寓言和生動的比喻中,形成獨特的風格。“逍遙游”也是莊子哲學思想的一個重要方面。全篇一再闡述無所依憑的主張,追求精神世界的絕對自由。在莊子的眼里,客觀現實中的一事一物,包括人類本身都是對立而又相互依存的,這就沒有絕對的自由,要想無所依憑就得無己。因而他希望一切順乎自然,超脫于現實,否定人在社會生活中的一切作用,把人類的生活與萬物的生存混為一體;提倡不滯于物,追求無條件的精神自由。
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