茶道茶藝內(nèi)涵

茶道茶藝內(nèi)涵

　　導(dǎo)語：　古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術(shù)。斗茶又稱為茗戰(zhàn)，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術(shù)的最高表現(xiàn)形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶面上的湯花，最后斗茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后勝利。

　　“茶道”一詞最早見于唐代詩僧釋皎然的《飲茶歌誚崔石使君》：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此�！� 另據(jù)唐?封演《封氏聞見記》卷六“飲茶”條載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。”唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出茶可以：“利禮仁、表敬意、可雅心、可行道”等�？梢姡�早在我國唐代就已經(jīng)飲茶有“道”了。

　　飲茶而言道、有道并因茶入道，這當(dāng)然要?dú)w功于茶圣陸羽了。陸羽在《茶經(jīng)》這部曠世巨著里，首次把飲茶從生活領(lǐng)域提升到精神品飲和藝術(shù)創(chuàng)造的高度，不但使飲茶程式化，更使飲茶藝術(shù)化了。他細(xì)分十事，詳加評說，使茶道初具規(guī)模。飲茶至宋代已蔚為大觀，出現(xiàn)了許多熱衷于品茗藝術(shù)的文人雅士，如蔡襄、黃儒、歐陽修、蘇軾、黃庭堅、陸游等。甚至連一些帝王貴胄也加入到茶人行列，為茶道推波助瀾。如宋徽宗以帝王之尊，就曾親自碾茶、煎茶，并寫有一部茶學(xué)專著《大觀茶論》。他們或以語言文字入茶，或以藝術(shù)修養(yǎng)入茶，或以佛法禪機(jī)入茶，或以自我人格及大自然的真情入茶，使中國品茗藝術(shù)真正從日常煎點(diǎn)提升到精神品飲的境界上來，茶道過程中那種雅潔、清靜、空靈、平和、率真的精神追求也逐步完善，為中國茶道的最終確立打下了堅實的基礎(chǔ)。茶道歷元而降至明清時，已漸呈衰落之勢，如山澗寒泉，給人以冷寂感。明清時的茶道往往流傳于文人雅士間，成為中國文化的一股清流。近年來，隨著民眾生活水平的逐步提高和生存條件的進(jìn)一步改善，茶道又漸呈發(fā)展趨勢。我個人以為，茶文化是中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，經(jīng)過幾千年的歷史積淀，融匯了儒家、道家及佛家精華，成為東方文化藝術(shù)殿堂中一顆璀璨的明珠。茶道是茶文化的核心，是具體的茶事實踐過程，同時也是茶人自我完善、自我認(rèn)識的過程。茶人通過品飲而悟道，這種過程就稱作茶道�；蛘吆唵蔚闹v，品飲者對茶的覺悟，稱作茶道。由此可見，茶道在很大程度上屬于修證范疇，是要實修實證的，不僅要在“理”上認(rèn)知，更要在“事”上修證，而非僅僅停留在認(rèn)知或研究的層面上。如同參禪一樣，研究公案、閱讀禪宗史料充其量只能算作文字禪，其實和悟道沒有多大關(guān)系。

　　古往今來，談茶論道的人很多，從唐陸羽、皎然、封演、盧仝、陸龜蒙、皮日休到宋蔡襄、蘇軾、黃庭堅、趙佶及明清時的朱權(quán)、許次紓、張岱、張源、陸樹聲、羅稟、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁實秋、林語堂等，都以其人格及文化修養(yǎng)，不斷充實和豐富著茶道內(nèi)容。

　　而禪門歷代的高僧大德們和茶道的淵源就更深了。

　　禪宗形成于我國隋唐時期，以“不立文字”“教外別傳”相標(biāo)榜，雖然奉菩提達(dá)摩為中土初祖，且直指靈山會上佛陀拈花、付法摩訶迦葉之事，但禪宗實在是佛教和儒家、道家相融合的帶有強(qiáng)烈的漢文化趣味的產(chǎn)物，因而為歷代文人雅士所欣賞、推崇，成為漢傳佛教的主流。至晚唐時，全國約八成以上寺院皆為禪寺，出現(xiàn)了無寺不禪、無僧不禪的鼎盛局面。由于坐禪易致昏沉，所以“皆許其飲茶”，以至于“人自懷挾，到處煮飲�！�(唐·封演《封氏聞見記》)禪門茶風(fēng)興盛一時。 我國茶文化誕生于兩漢之際，興盛于唐宋之間，衰落于明清之后，其興衰期恰好與禪宗發(fā)展不謀而合，所以禪門與茶結(jié)緣，實在是諸緣合和的必然結(jié)果。1987年4月，陜西法門寺出土了舉世矚目的唐宮茶具系列，唐僖宗依照唐密曼荼羅壇場儀式，將茶器和佛骨舍利秘藏在法門寺地宮里，這大概是佛教與茶結(jié)緣的最有力的證據(jù)吧。

　　盛唐時期人稱趙州古佛的趙州從諗禪師不僅自己喜歡吃茶，還經(jīng)常以“吃茶去”三字接引學(xué)僧，禪語法言流布天下叢林。南宋時浙江余姚徑山寺里茶道盛行，有一套嚴(yán)格的茶道程式，據(jù)說日本茶道最初就是從這里流傳過去的。宋代高僧圓悟克勤大師更是深得茶中三昧，據(jù)說曾手書“茶禪一味”四字，流傳東瀛。這些古代高僧大德們飲茶的真正目的當(dāng)然是為了參禪證道。佛教認(rèn)為茶有三德：“坐禪時通夜不眠，滿腹時幫助消化，茶且不發(fā)”，成為禪門修道的最好輔助。這些古代的高僧大德們最早將禪平等、真切、精微而又空靈的精神貫注于茶道中，并對中國茶道的形成和發(fā)展起到了關(guān)鍵的影響和作用。

　　鄰國日本的情況則值得我們關(guān)注。日本臨濟(jì)宗榮西禪師遣宋留學(xué)回國后，將茶種植于禪寺旁，并著《吃茶養(yǎng)生記》一書，流傳禪林。之后大應(yīng)國師又將中國寺院飲茶方式傳至日本，禪僧們開始將飲茶和參禪結(jié)合了起來。珠光禪師是后大德寺宗純一休禪師的法傳弟子，他在寺院旁結(jié)草庵，并制定茶規(guī)，成為日本茶道的創(chuàng)始人。珠光禪師說：“茶道的根本在于清心，這也是禪道的中心。”并最終提出“佛法存于茶湯”的見地。日本茶道巨匠千利休在《南方錄》中寫道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點(diǎn)茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆為習(xí)佛修行之行為�！笨芍^道出了茶道的秘密。千利休將珠光禪師的數(shù)寄屋茶道進(jìn)行改良后大力推廣，倡導(dǎo)“和敬清寂”的日本茶道精神，最終創(chuàng)立了千家流茶道，成為日本傳統(tǒng)文化的重要組成部分，并對當(dāng)今世界文化產(chǎn)生著深刻影響。

　　所以提倡茶文化，提倡茶道精神一定要將禪的精神融入到茶事過程中去，茶禪一味，禪茶互參，沒有對禪的理解和感悟，沒有對茶道精神的追求，沒有對茶事過程的實踐，沒有對茶器的愛惜呵護(hù)，沒有對茶湯的真切體會，是很難將兩者相融合的，也就談不上茶道乃至茶道精神了。所以我個人以為，提倡中國茶道，除了儒家的“中庸”、道家的“無為”精神外，一定要將禪“平等”“空靈”的精神融入進(jìn)去，始終將“雅潔、清靜、平和、空靈、率真”的中國茶道精神貫徹在茶道實踐中，如此，方有茶道可言。

　　談茶論道離不開茶藝。茶藝可以簡單的理解為茶葉沖泡技藝，雖然只是“技藝”，但也是實踐茶道精神的基礎(chǔ)，因為“藝可載道”。離開茶藝而奢談茶道精神容易流入空泛;而沒有茶道精神的茶事實踐活動又容易落入平庸。因此，如何將兩者很好的結(jié)合至關(guān)重要。

　　陳文華先生在《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問題》一文中指出：目前，關(guān)于茶文化的許多名詞術(shù)語存在一些模糊甚至是混亂的認(rèn)識，茶藝界有許多人常常將茶道、茶德、茶藝混為一談，弄不清茶道和茶藝的區(qū)別，如有的叫茶藝館，有的叫茶道館。有的稱茶藝表演，有的稱茶道表演。需要進(jìn)行深入的討論，加以界定，以求取得統(tǒng)一的認(rèn)識……早在唐代，陸羽在《茶經(jīng).一之源》中就指出：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”即飲茶者應(yīng)是注意操行具有儉樸美德之人，陸羽已經(jīng)對飲茶者提出品德要求，喝茶已不再是單純的滿足生理需要的解渴了。唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出：“茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”�？梢�，早在唐代就已經(jīng)喝茶有道了�？梢詫�劉貞亮提出的茶德視為對詩人皎然在《飲茶歌.誚崔石使君》詩“三飲便得道”和“孰知茶道全爾真”句中之“道”和“茶道”的詮釋和充實。由此可見，茶道應(yīng)追本溯源至唐代皎然、陸羽時期，當(dāng)然，它還不如后代如日本茶道那么明確具體。

　　先生所言極是，應(yīng)該將茶道精神始終關(guān)注在茶藝實踐過程中。

　　說到茶道精神，不能不再說一說陸羽《茶徑》。有些學(xué)者以為，陸羽《茶經(jīng)》只重“術(shù)”(即煎茶之方法)而不重“道”(即飲茶的精神追求)，這是很不客觀的。我個人以為，陸羽《茶經(jīng)》始終是圍繞著“道”來談“術(shù)”的，是一部論“道”之作。“道”在哪里?“道”在其中�！墩撜Z.八佾第三》：子入太廟，每事問�；蛟唬骸笆胫^鄹人之子知禮乎?入太廟，每事問�！弊勇勚�，曰：“是禮也。” 夫子的回答真是太妙了，這“問”的過程就是“禮”呀。那么，陸羽在《茶經(jīng)》里是否也給我們留下了一個話頭呢?對此，國內(nèi)外許多學(xué)者從唐·封演《封氏聞見記》及皎然《飲茶歌誚崔石使君》的詩文中早有“茶道”一詞來進(jìn)行討論說明。其實“道”是無處不在的，“道”在哪里?“道”就在百姓的日常生活中，應(yīng)用到茶事上，“道”就在茶莒、茶釜、茶碗、茶橐中，所謂“一旗一槍，一飲一啄莫不是道”正是這個道理。所以，陸羽《茶經(jīng)》里的“道”已具體物化到諸如茶莒、茶釜、茶碗、茶橐、散茶、粗茶、餅茶中，已物化到百姓的日常生活中，是民眾“不可須臾離”的茶之“道”。而且我個人還以為：陸羽《茶經(jīng)》里不但有茶道，也有煎茶技藝，也有茶文化，也有茶人，也有茶器，也有茶具等，只要我們細(xì)心體味，一切無不具備，《茶經(jīng)》之所以成為茶學(xué)著作的一座豐碑，也正因如此。

　　正因為陸羽《茶經(jīng)》是一部論道之作，因此也遭到了后世某些學(xué)者的詬病，并對陸羽將茶著作置于六經(jīng)之列頗多微辭，在這些人眼里，存在于尋常百姓“開門七件事”之一的“茶”中的“道”，是不能以“茶道”稱謂的，充其量只能叫做“茶藝”。如明·李維楨《茶經(jīng)·序》：“而以擬‘經(jīng)’之故為世詬病，鴻漸品茶小技，輿六經(jīng)相提而論，人安得無異議!”茶圣如陸羽者遭遇尚且如此，后世茶人所面臨的種種尷尬也就在所難免了。

　　還是引用陳文華先生《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問題》的原文作為本文的結(jié)束：總之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂，是指導(dǎo)茶文化活動的最高原則。我們應(yīng)該根據(jù)茶道精神來從事茶文化活動。一切有悖于茶道精神的行為，都要加以糾正、克服，使中國茶文化事業(yè)永遠(yuǎn)沿著健康、文明的道路發(fā)展。

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