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老子道德經讀后感2000字(精選18篇)
認真讀完一本著作后,你有什么體會呢?這時就有必須要寫一篇讀后感了!怎樣寫讀后感才能避免寫成“流水賬”呢?下面是小編為大家整理的老子道德經讀后感2000字,希望能夠幫助到大家。
老子道德經讀后感2000字 1
老子的哲學被稱為“智者的低語”、“滋潤心靈的甘泉”。人們看事物多是從正面看,而老子卻是從反面看。其中“以柔克剛”,就是老子哲學思想的主要內容,也是世上競爭者取勝之道。
自古以來,一般的教誨都是:人應當表現堅強,不表現柔弱;應當表現聰明,不表現愚魯。而老子的觀點則反其道而行之:可表現柔弱,不表現堅強,可表現愚魯,不表現聰明,無為、無我、無欲、居下、清虛、自然……
柔,非怯懦,而是一種以退為進的策略,一種驕敵之志而暗蓄力量的極高計謀。自己示弱,可以俠敵人不注意,而得保全。太“剛”者,鋒芒太盛,容易招惹事非,暴露自己之不足,為“柔”者所敗!大柔非柔,到剛無剛!
在身體上,牙齒最硬,可謂“剛”,而舌頭則是“柔”者。但是,等人年紀大了,牙齒都脫落,而舌頭完好,這是為什么?大樹比小草剛強的多,但時,當臺風來的時候,大樹經常連根拔起,而小草卻安然無恙;風無形無體,卻能夠拔屋倒樹;水可方可圓,可謂至“柔”,卻能夠懷山襄陵。這不是說明了剛強的未必是強,柔弱的才是真正的強嗎?
《素問經》上說,上知天文,下通地理,中知人事,可以長久。這既是立身之本,也是處世之良方。天文地理,各有專著論述。在為人處世這方面,道家可謂擊中要害。所以司馬遷寫《史記》時,談論了諸子思想的造旨,并歷數了儒法墨等諸家長短,卻惟獨對老子的道家思想褒而不貶。
《道德經》雖然只有五千多字,卻揭示了為人處事中極奧秘的觀點。一句“江海之所以能為百谷王者,以其善下之”,便揭出了世上競爭者取勝的訣竅。
合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下。這對萬事生長歷程看得何等深刻,概括得何等精辟,讓人感到它們的任何注釋都是多余累。
或許你以為只要自身端正,名正言順,就可以以正壓邪,什么事都好辦,其實不然。在嚴酷的現實中,卻容易處處碰壁,事事不順。這時你不妨看看《老子》。它并不要求人們消極遁世,它貌似出世的書,談的卻盡是入世的道理。只不過儒家是直接的,老子則主張以迂回達到目的,老子則認為“柔勝剛,弱勝強”,“天下之至柔,馳騁天下之至堅”。這些話說得多么深刻!老子真是個天下競爭之術化為藝術的智者。
有時,你采用采用儒家直接、法家強權的方式,與人爭強勝斗勝。結果呢?也許表面上你勝利,痛快淋漓地將對方休落甚至痛打了一頓,可事實上,這就埋下了仇恨的種子,埋下了更大隱患,無形中給自己留下更多障礙。它們對事業的損害,將大大超過那一時的風光快意!
既然直接的,以強對強的手法有時行不通;而迂回的、間接的、柔弱的方式也能達到目的`,戰勝強者,而且不至于留下隱患,何樂而不為呢?大智惹愚,大巧若拙,大方無隅,大音稀聲,大象無形都是深奧而又檢樸的道理。為人處事,或與人競爭中,只圖一時快意的以強壓強,都是一種有隅之方,有聲之音,有形之象,似巧實拙,真正的大方、大象、大巧不是這樣的,它能做到全無形跡之嫌,全無斧鑿之工。
“人之生也柔弱,其死也堅強;草木之生也柔弱,其死也枯槁。”柔弱,柔弱,天下萬事萬物,歸根結底,莫不是以至柔克到剛。能克剛之柔,難道不是更剛嗎?大柔排柔,至剛無剛。
其實老子的道家思想和儒法并不是截然相對立的,入世出世,而且應該相輔相成,互為補充。如此,才能既做出壯烈奮進的事業,又可保持寧靜謙退的心靜。拿得起,放得下,這才是真正的男子漢。
老子說:“善用人者,為之下。”這可是對領導用人之術的至理名言,可古今會意者又有多少?曹操深知此之重。,赤著腳去迎許攸,得以火燒烏巢,大破袁軍;劉備也知此理,三顧茅廬去請村夫諸葛亮,得到三分天下有其一;共產黨人也明此理,將軍與士兵同食同宿,終克天下。相反,如果領導者只知用嚴刑酷法來維護自己神圣的尊嚴,既使讓臣民敢怒不敢言,道路以目,他的部下會給他賣命?他的天下會長久?
中國有古訓:得人心者得天下。試問,不以懷柔來安撫人民,又怎可得人心?田氏小斗進米而大斗出而施惠于民,結果歸之如流,終以田氏代齊。老子說:“兵者,不祥之器,不得以而用之。”拿破侖等好戰者不明此理,自恃武力強大,窮兵黷武,最后“世界主人”末做成,反例被囚于孤島。悲夫!
“道可道,非常道。名可名,非常名。”語言是無法表達一切道理的。了解“道”的人無法很明白地向不了解的人語明白,就像明眼人無法向瞎子解釋什么是顏色(這句話個人不是很看好——轉者注)。言者不知,知者不言。知人者智,自知者明。勝人者力,自勝者強。所以,理想的人格是:挫銳、解紛、同塵、無為、無我、無欲、居下、清虛、自然、含斂光輝。
老子道德經讀后感2000字 2
禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。”意思是,禍是造成福的前提,而福又內含禍的因素。也就是說,好事和壞事是能夠互相轉化的,在必須的條件下,福就會變成禍,禍也能變成福。老子說的這句名言,是很有道理的。
老子是中國,也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關于老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看,他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子,姓李名耳,字聃,楚國苦縣(今河南鹿邑縣)厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼,“老”是年高德重的意思,“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。
老子做過周朝的“守藏室史”,所以他諳于掌故,熟于禮制,不僅僅有豐富的歷史知識,并有廣泛的自然科學知識。
公元前520年,周王室發生爭奪王位的內戰,這年4月,周景王卒,大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝,立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久,公元前516年,王子朝失敗,席卷周室典籍,逃奔楚國;老子所掌握的圖書亦被帶走。于是,老子遂被罷免而歸居。形勢的變化,使老子的地位發生變化,使他的思想起了大轉變,由守禮轉向反禮。
老子由于身受奴隸主貴族當權者的迫害,為了避免禍害,不得不“自隱無名”,流落四方,之后,他西行去秦國。經過函谷關(今河南靈寶縣西南)時,關令尹喜明白老子將遠走隱去,便請老子留言。于是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時,騎著青牛飄然而去。
老子的思想主張,大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章,分上下兩篇,共5000多字。因為它所講的是道與德的問題,之后人們又稱它為《老子道德經》。此刻我們所見到的《老子》一書,并不是老子的原著,因有戰國時人增益的文字,但其中的主要思想卻是屬于老子的。
《老子》一書,文詞簡短,艱深難懂,因此后人作了許多注解。最通行的有西漢時道學家河上公注,三國時魏國哲學家王弼注,還有清朝時魏源的《老子本義》,等等。下方我們就透過《老子》這本書,來了解老子的哲學和政治思想。
“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界,而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前,人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著,最高的神就是天,又稱天帝。這種觀念,到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上,進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是:“道即自然,自然即道”。他說,“道”是萬物之母:“道可道,十分道。名可名,十分名。無,名天地之始。
有,名萬物之母。”(《第一章》)這就是說,作為宇宙的本源就是道,它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的,即按其自身的.規律而運行。天地萬物都是由它產生的,它是宇宙的母體。
老子認為,道產生了天地,德是道的性能,天地生養著萬物,萬物各成其形,各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇,德的貴重,不是有誰給它爵位,而是自然而然的。所以道產生天地,德畜養萬物,長育萬物,成熟萬物,覆蓋萬物。他說:“道生之,德畜之,物形之,器成之。”
是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之爵,而常自然。故道生之,德畜之,長之育之,亭之毒之,蓋之覆之。”(《第五十一章》)這樣,老子遂把自然創造的根源歸于自然本身,從而摧毀了一切超自然的主宰,一切宗教和唯心論的基礎。因此,老子的天道自然觀,在當時有很大的進步好處,它打倒了宗教的天帝,否認了鬼神的威靈。當然,老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來,還未能完全擺脫宗教的影響;他的自然決定論,使人完全聽命于自然,輕視了人對自然界的反作用。之后有的哲學家把它發展為定命論,為害頗大。
老子道德經讀后感2000字 3
輕輕翻開《道德經》的扉頁,我彷如夢回春秋……
函谷忽見騎牛像,心中方明是老聃。
若無一部一言道德天荒破,世事幾多盡渾沌?
那令人驚嘆的五千言,是一位智者思考的結晶;是一位隱士對后世的囑托;亦是歷史沉淀下來的哲學的成果!
說到《道德經》,中外很多人都曾給其寫過書評。譬如魯迅曾說:“不讀《道德經》一書,不知中國文化,不知人生真諦。”再比如說盧川芳郎,他認為此書有一種獨特的魅力,它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。而作為讀者的我,更加切身的感受到,八十一章、五千字的《道德經》,是章章錦繡,字字珠璣。可以說,它是一部曠世奇書!
它森羅萬象,涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法,包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。但是,其中給我思考最多的,還是“上善若水”。
老子《道德經》第八章說:“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居,善地;心,善淵;與,善仁;言,善信;政,善治;事,善能;動,善時。夫唯不爭,故無尤。”“天下之至柔,馳騁天下之致堅。”“上善若水”,僅此一句話,便叫人體會到了水的意境、善與德的境界。
的確,“上善若水,厚德載物”,歷來是中華美德的一種概括。低調,不爭,適應,柔韌,恰似水之大智慧,水之高品性。因此,何謂“道”?“水”即是!
水,乃生命之源,宇宙之本。萬物生長,皆賴于水。水有如此之功,卻并不邀功;有如此之德,然不求回饋。她,恩澤萬物而不事張揚,惠及眾生而德行謙卑。
水,不與萬物爭,不與事事計。人進我退,彼擠我溢,能屈能伸。她,看開、大氣、超脫、逍遙,故無詬病,少非議。
水,形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀,倒碗里而成碗之形狀,倒鍋里而成鍋之形狀,外形雖成了別人的外形,品性仍然是自己的品性,放棄該放棄的,堅守該堅守的,外圓內方,靈活自如。
水,看似無力,實則有力,表面軟弱,內心堅強。堅硬易折,柔軟耐久。水滴石穿,繩鋸木斷,以柔克剛,以軟勝硬。
盡管水乃平常之物,舉目所及,比比皆是,但她卻蘊含非凡智慧和品性,遠非凡人所及,值得世人好好反省和仿效。
再回過頭來,品味老子對于水的看法。
在老子看來,天下最大的善性莫若水,水不僅是衡量個人道德品質的標準與處世修養的尺度,同時更體現出一種順其自然而與世無爭的人生心態。上善若水,老子認為水是天地之間最有善德的事物。水柔弱而不爭,養育萬物,無所不容,無所不用而澤被萬物;水行天道,順自然,處卑下而不亢,始終如一而勇往直前。
老子以水喻道;以水喻德;以水喻政。以水喻道,說的是道的雄渾而不張揚;以水喻德,說的是侯王的虛懷若谷心懷天下;以水喻政,說的是以百姓心為心的無為而治。不得不說,老子思想的哲學體系是嚴密的。因為侯王心中有道,就會有德,而后就能依照心中的`道與德為政,而達到無為而治的高境界了。道,德,政,此三者,是統一的,特點也是相似的,老子找了個最為貼近的喻體,那便是水了。
道如水,德如水,政如水,一國便達到了長治久安的最高境界。水,純凈、透明、如此簡單。其實,往往,最簡單的東西卻是最好的。它以無招勝有招,以不變應萬變。這也是寫老子所倡導的無為,是順應民心的無所作為,是一種簡單的為政之道,也是一種最高境界的治世之道。
老子說水,他說恒道像水,玄德像水,圣王治國也應當像水。我說,純凈如水,會收獲一份純美的結果;穿過世俗的紛繁,會回到最初的純凈。我想,這就是老子“上善若水”的處世哲學在如今的現實意義吧!
“上善若水”堪稱我們的座右銘!
一句“上善若水”,使《道德經》更多了幾分玄妙外的靈動。水映《道德經》,萬古英靈智慧開。俯覽人間多少事,至今思圣人,函谷關口,一片紫氣東來!
老子道德經讀后感2000字 4
讀完《道德經》,我從中受到很多啟迪。短短五千言飽含人生智慧,其無為的思想深刻影響后世。作者老子是我國古代的著名思想家,哲學家。但是由于本人領悟力有限,通讀全書,能了解的一定只是十之一二。
首先,老子概括了自然現象和社會現象的變化,事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則,簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界,看待生活的態度,主張貴柔、守雌,反對堅強和進取,老子的思想是無為。
《道德經》是講“道”的:“道,可道,非常道。名,可名,非常名”。這就說明“道”是不斷變化的。道大無邊無際,浩瀚無比,又處在不斷變化之中,一會兒是這個樣子,一會兒又是另外一個樣子,所以要給它取個名,就是叫“道”這個名字可以,不叫這個名字,叫另外一個名字也可以,說到根本,是“無名”。“無名,天地之始。有名,萬物之母”。無名的“道”,產生了天、地;有了天、地(有名),又由此產生了人和萬物。由于本源的“道”是隨時隨地都在變化的(連名字都可以變化),所以它產生的天、地、人、萬物也是不斷變化的,這就要求人要適應這種變化,即主觀要符合客觀,因此人就有了主觀與客觀的問題,人的行為也因此分為兩種:有為與無為。主觀上自以為是,不考慮客觀變化,這就是有為。主觀上沒有個人想法,而是隨客觀的變化而變化,即順應自然而為之,這就是無為。做到無為了,就能無不為。“常無欲,以觀其妙。常有欲,以觀其徼”。人只有沒有私心欲望,才能守靜,這樣才能體驗到“道”的奧妙,從而適應并符合客觀的變化。有私心欲望,就不能守靜,這樣就不能體驗到“道”的奧妙,即便體驗到的,也是有限的,這樣人就很難符合客觀的變化,人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德,沒有個人想法,事事順客觀,這就是“德”,“夫莫之命,而常自然,故道生之,德畜之”。人只有去掉了私心欲望,才能放棄個人想法,而能做到事事順應客觀自然。那么在現實生活中,就能夠樂觀自在地處事為人而達到“無不為”。
下面就結合《道德經》具體地談一談對生活的看法。
1 如今的人普通都以為“無為”的思想十分消極,其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。老子提倡向天地學習。他希望經過它的思想來影響統治階級,讓老百姓可以得到更多涵養生息,讓老百姓安居樂業。
2我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想,因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”,學習是一件盲目自愿的事情,學生只要主動的學習,把學習當成一件快樂的事,才干夠學有所成,這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自愿的'學習。教育中的無為而治,不是不論,而是因勢利導,絕不拔苗滋長。不順應自然規律,濫施各種生長激素,不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數,學鋼琴,拉小提琴等培訓常常適得其反。
3同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化,所謂科技,現代化,都應該是為人類效勞的,但是環境污染,能源耗盡,消費率進步,失業率上升,貧富差距的拉大,似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作,無暇關注本身和家庭,有時間的時分沒錢,有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之后,人類當有所回歸,以免到達極致走向另一面,走到無法挽回的地步。
4我們人總是強調人要無私奉獻,無私就是私心欲望要柔弱,奉獻就是付出的愿望與力量要強大。無私奉獻的精神就是源于萬物本源的“道”的特性。而我們身邊就有許多無私奉獻的老師,他們不圖回報地把學生當作自己的孩子,盡心盡力地去付出,他們認真做好每一件小事 ,只為成就偉大的教育事業。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家,我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。這是一本值得我無數遍去閱讀,品味,學習的經典著作。
老子道德經讀后感2000字 5
原文我是看不懂的,從譯文的描述中作了一些思考。 道德經分析的范圍側重于非物質的一面,分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與圣人。集體分析是側重于道德來推動集體往更好的方向運轉,而集體分析的刻度“你”和“我”。 人,人類社會,世間萬物,用哲學和科學來概括總覺得不夠全面,所以我喜歡用“物質”和“非物質”來得到兩個范圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個范圍萌生了無盡的好奇和探索,從古到今,從今到末來,人一定會探索下去。 哲學側重點是“非物質”范圍,道德經的側重點也是“非物質”范圍,但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異,但是內容都是“非物質”范圍,這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。
扯得遠了些,回到道德經。道德經里面的重點是什么呢?重點是一個人必須有道德,一個社會必須重視道德。為什么會這樣呢?因為中國人是以人來教導、以人來衡量對錯的。但是有些人是以神來衡量對錯的,所以不同的依托形成了不同的對比。記得BBC紀錄片里面就有講到天主教對人們的生活形成的影響,有興趣的可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎么樣,人不能怎么樣,怎么才能成為人,這種用人來衡量對錯的教導的確對我形成了一種塑造,這里的我對我過去的評價只是陳述事實的意思。
道德經其實是基于道德上思考總結出的`一篇,從側面上說,人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基于人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經說明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在,就是說你要維持自己一個人的標準。圣人的存在就是維持圣人的標準。
其實道德經是什么這個我不是很感興趣,為什么會有道德經呢?上面已經給出答案了。這里覺得一個事情挺重要的,哲學不能解決全部問題,側重分析“非物質”這個范圍,但是人是由物質和非物質這兩個范圍形成的,學哲學的人不要忘了科學。
道德經并非是一部講為人處世等禮節之書,而是哲學角度的人生教誨之典籍。儒家所提倡的仁、義、禮、智、信、孝等方面行為準則可以說是在當時的社會條件下所提出的一套對當時社會秩序有益處的對人的一種規范,理應是在現實生活中(主要是在周朝以及春秋戰國時期)對往昔以追憶,可以說是有前車之鑒,是對西周時期的統治思想的一種發展,一種延續。反觀老子,其主要是從大千世界中去尋找、去體會,進而來對人生進行一些教誨。相對于儒家來說是把自然之利與世間之利相互契合,而不似儒家是以人之利來看待自然之利。儒家觀點沉重而肅穆,莊嚴以施威;道家之理清然而深邃,自在悠然。
當代之人看待古之事件皆以今之觀點析之,縱使自覺客觀亦不能處當事人之境會之,今之窠臼仍將作用之。道,似一種規律,然亦非也。以心靈會之,口不能道焉,故老子曰“道可道,非常道”。大千世界孕育自然之道,自然之道孕育出萬般規則,我們所能知道且能道明的道理是自然產生的“有”,是一種載體,或亦即是規律,(規律非道),天、地、人皆歸其道,匯入總道,“四域”是道的載體,人亦是各道載體的產物,故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”,如何辯道?尺度若何?何以明己所為合于道?拙見見之曰“旁觀,反見之”。道德一經,以道開始,有無相交,陰陽相合,盈虛之理,謂之辯證。以旁觀者的心態來看自己行為之結果,先覺之!以水類比,即可見準繩。“知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病”。這是自省,即是辯證的理性。
道乃德之本,然本書內容之先后亦有不同。一曰:道德經;一曰:德道經。德乃道之中樞,是得“道”之征兆。故可產生兩種疑問:是否德先盈而后得道?亦或是先體道而后知德?盲目尋求道,則會時刻疑其德;可以追求德,亦會陷入不同偽道。阿此乎難!個人有個道,孰樂恭他而棄己?何為正道,亦會紛爭不斷?此又違背“絕圣棄智”,恐此乃老子亦在愁困之處也。 然,不論如何,老子思想乃又一璀璨之星也,尚有借鑒之處,恐日后會得到進一步的發展。
老子道德經讀后感2000字 6
我還記得第一次正式誦讀《道德經》的情景。瑜伽墊一攤,水杯一放(原先誦讀時會口渴),兩腿一盤,坐北朝南,就這么不疾不徐地開始了,居然可以整部從頭讀到底,不像之前誦讀時心情那么難耐,口渴,想放棄。讀完整部經典,內心特別舒適,寧靜,放松。
哇塞,原來《道德經》這么好啊!從此以后,我對《道德經》的喜愛一發不可收拾,走到哪里,都要帶上她。陪孩子參加興趣班的時候,上班的時候,出門旅游的時候;見縫插針,有機會就拿出來讀一讀。甚至上洗手間的時候也絕不落下與她親近的時刻。
一晃三年多過去了,粗略算下來有誦讀1000遍以上了。也得益于水蓮老師對我們的支持和鼓勵,在我們部門,每天中午都會組織《道德經》誦讀與讀后分享。即使自己哪天懈怠了,也不用擔心,我們誦讀的路上有一群志同道合的同學,大家互相鼓勵,共同進步。
在誦讀的初期,我是有些不同的感受的`。那天,照例睡前讀一遍《道德經》,讀著讀著,我恍惚間聽到女兒在叫我,抬頭望向女兒和先生,他們在跟我說話,但是聲音卻是那么遙遠和不真實,環境也很奇特,就像在看電影屏幕一樣,屏幕中的他們在與我對話。但,我卻是觀眾,我不存在他們的空間里。這種感受存在大概幾秒左右,當時有些驚慌失措,當我咽下口水后,一切都恢復了正常。
我把這個感受跟水蓮老師分享了,她告訴我,不要怕,有些人在誦讀《道德經》的時候,確實會有不同的體驗,你是非常有根器的,一定要堅持誦讀啊。
我很幸福,在人生的路上遇到《道德經》;也很幸運,在我遇到困惑的時候,還有一位“心靈導師”會為我帶來生命的啟發和正念。
我小時候體弱多病,思想就特別敏感,經常會想到死亡。如果自己死了,那我有靈魂嗎?如果有,那靈魂的歸屬在哪里?如果沒有,那我現在存在的意義在哪?對于死亡的恐懼會讓我嚇出一身冷汗。
說來也怪,《道德經》讀了幾百遍之后,我突然不畏懼死亡了,沒有原因地自信,相信自己死后,將來要去的地方一定特別美好。而且我找到答案了,人死亡后是有靈魂的,眾生會再次踏上輪回之路。有生之年,如果《道德經》無法讓你解脫,但至少,在這一世,不會活得像行尸走肉。人生的三層樓,至少你不會掉入物質層,一生為物質忙碌,被他奴役。
我自己就有比較深刻的體會。以前,我比較容易被負能量吸引,會沉浸在負能量的狀態中不能自拔。現在當我遇到自己負面情緒的時候,能夠及時覺知并且“止住”。第四十四章提到:知足不辱,知止不殆,可以長久。人生想要長長久久,就要學會知足,知止。而且我發現,所有的問題,不是別人的問題,都是自己內心的問題,你的心覺察了,打開了,放下了,那所有的矛盾都不存在了。一切事物唯心所現,現在有一本經典能夠讓你修心,你有什么理由,對她說“不”呢?
書讀千遍,其義自見。有時候,自己在忙著手頭活兒的時候,會突然奔出《道德經》某一章節的語句。有一天,當我心里飄進第一章:無,名天地之始;有,名萬物之母。此兩者,同出而異名……忽然一個念頭閃現,《心經》中提到:色不異空,空不異色,色即是空,空即是色……其實老子也說了啊!有和無,就是空和色。“有”代表有形的物體,就是“色”;“無”代表空無、虛無,就是“空”啊。
“無”和“有”同一根源;“空”和“色”也是同一根源。只是名字不同罷了。整整一部《心經》所講的內容,老子第一章就提到了。而同一根源是什么?“有物混成,先天地生,寂兮廖兮,獨立而不改,周行而不殆……我認為就是“道”。
真真感嘆經典的殊途同歸,異曲同工!《道德經》能量之廣大,無法用語言去形容,唯有珍惜當下,堅持誦讀,就會找到內心的答案。
我特別欣賞現在的自己,享受現在的家庭生活,喜歡自己的工作,也特別樂意幫助別人。因為:既以為人己愈有,既以與人己愈多……
老子道德經讀后感2000字 7
魯迅曾說,“不讀《老子》,不知中國文化”。這無疑是對老子高度的贊譽。的確,老子作為一代偉大的哲學家,用短短五千言,道出了世間萬物的奧秘,展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言,先言其人。同孔孟一樣,老子被奉為中華文化史上的圣人,在2000多年前,為后世留下了豐富的文化遺產,時至今日,他的一些思想還一直被我們實踐著,追求著。
《道德經》,又稱《老子》,是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們,凡事要取法自然,只有取法自然,才能與自然和諧相處,才能擺脫痛苦與煩惱;它告訴我們,“一”為萬物之始,得“一”便可得所有;它告訴我們,禍福相扶相持,無中可以生有,要辯證的看待事物;它告訴我們,“合抱之木,生于毫末”,成功不是一蹴而就,而是要從小事做起,持之以恒;它告訴我們,“功成身遂”,面對成功,面對金錢、權利的誘惑,不要迷失自我。老子以其文約義豐的短短五千言,教給了我們道的哲學,教給了我們處世之道,教給了我們治國之道。
老子教誨我們要辯證的看待事物,宇宙間的萬物不是孤立存在的,而是在對立中存在,在對立中發展的。在一定條件下,事物是可以互相轉化的。正如“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善矣。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨,恒也”,如果世人對于美、善的認識改變,那丑與惡的標準也就變了,正如難易相對、長短相對一樣。所以,世間沒有絕對的真善美,也沒有絕對的假惡丑,有時,不好的事情不一定就是壞的,換個角度思考,也許另有一番天地。
老子還教誨我們物極必反,所以,強者要學會收斂光芒,以弱者居之,正如“將欲翕之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性,促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱,即產生盛衰的對轉,這也就是“強者下,弱者上”的道理,強者鶴立雞群,很容易成為眾矢之的,而弱者則不然,所以,人要學會收斂自己的光芒,學會韜光養晦。
老子還教給我們成功之道,“天下大事,必作于細”,“千里之行,始于足下”,成就大事業,要先從身邊瑣事做起,持之以恒,向目標努力。即使困難重重,暫時無法達到目的,也別氣餒,老子告訴我們“大器晚成”,再接再厲,終會成功。面對成功,要知道“持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天下之道”,不要迷失了自我。如果努力了,卻沒成功,沒關系,老子告訴我們“知足不辱,知止不殆,可以長久”,“知足之足,常足矣”,正所謂知足常樂。
老子還教誨我們,做事學會“慎獨”。“ 天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀,天網恢恢,疏而不失”,千萬不要以為自己做壞事別人看不見就沒關系,須知,大自然是公平的,不是不報,而是時候未到。
對于處世,老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極,守靜篤”,“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”,不特意去作某些事情,依事物的.自然性,順其自然地去做,做到取法自然。
關于《道德經》,老子還教給我們很多,如人際關系方面,告訴我們“善者,不善人之師。不善者,善人之智。不貴其事,不愛其智,雖知大迷,是謂要妙”,善者可以做我們的老師,不善者可以教給我們智慧,學會面對善者與不善者;做人方面,告訴我們“上善若水”,水孕育滋潤萬物,卻不與萬物爭名奪利,擁有水的品德的人才是有最高德行的人;管理方面,告訴我們“知其白,守其黑”,立足一處,眼觀全局,全面考慮問題。
《道德經》是一本充滿智慧的巨作,這些所感所想只不過是其冰山一角而已。仔細閱讀《道德經》這部智慧巨著,反復推敲其中的奧秘,展現在你眼前的風景將會別有洞天。
老子道德經讀后感2000字 8
前幾日在松花江邊看到一位退休的老者,以水為墨,在人行的方磚上信筆由韁,從《道德經》的部分選章到《滕王閣序》,從行書到隸書,揮灑自如惹得行人頻頻駐足稱贊。想起小學二三年級時,我也是有過這樣的經歷,拎著小水桶,拿著大大的毛筆在樓下的方磚上依照老師的要求練字,大約有兩年的時間便放棄了,現在看到這位老者習字,不免對自己當時的決定有些遺憾,但更多的是想繼續提筆的手癢。于是,一直留在老者身邊觀其筆法和內容。
筆下《道德經》的一段話,引起我的深思。繼而又重溫了這本書。
《道德經》眾所周知,通篇雖只有五千余字,卻是字字珠璣,內容包羅萬象,包括治國之道、處世哲學、軍事哲學、人性修養等等。我無法將書中所有的道理一一感悟,就將我在老者筆下看到的這段話,拿來與大家分享。
“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。”意思是說最美好的品格,高尚的情操,應像水一樣。水滋養萬物、造福萬物卻與世無爭,水總是處于人們所不愿處的地方潔身自好,故達到美好境界,符合自然法則。我認為,我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為,不爭而不所不得。是故“居善地,心善淵,于善仁,言善信,政善治,事善能,動善時,夫唯不爭,故天尤”。 善利萬物而不爭,孕育卻不求回報。
說水為道,水,大千世界最普通又最神奇的存在,它可以純凈的清澈透明,亦可污濁的混沌黝黑。“上善若水”經常聽到這個詞,來到我們統計調查隊,我常想,我們的工作性質,即為水,不出假數、符合趨勢可謂“清水”,而捏造、編造數據可謂“濁水”。作為我們統計人,“上善若水”,也定是那一水清泉,能夠滋養萬物。
但是,孔子的一段話,讓我對“上善若水”有了更廣闊的理解。水,如是也。
孔子說:水有五種完美的品德,因它常流不息,能滋養一切生物,好像有德;流必向下,不倒流,或方或長,遵循自然規律,好像有義;浩大無盡,好像有道;流向幾百丈山澗毫無畏懼,好像有勇;安放沒有高低不平,好像守法度;量見多少,不用削刮(不會隱瞞正確的觀點,違心地趨附別人),好像正直;無孔不入,好像明察;發源必自西,歸宿必處東,好像立志;取出取入,萬物就此洗滌潔凈,又好像善于變化。水有這些好德行,所以君子遇水必觀(觀察、體會、感悟、效仿)。
如此有德、有義、有勇、守法度、正直、明察、立志、善于變化的水,又何懼它洗滌萬物后自身污濁不堪的外表呢。何況,普通和平常,才是世間最主流的方向。
就像每一次看完《感動中國》,每一位都是普普通通的百姓,他們簡簡單單的生活,卻散發著無限光輝和正能量,他們的事跡是可敬的、他們的精神是高尚的,所謂“上善若水”定是如此,他們把中華民族樂于奉獻、助人為樂的光榮傳統簡單直接的傳承,感動在霎那間匯聚在一起,散發一股無限的力量,強烈的震撼著我們的心靈,沖擊著我的'每一根神經,直到了感動淚水的落下,而后結合自己的工作和生活,會使我們也要這樣簡單、無畏的生活,其實我們統計人追求的不也是這種簡單的執著么。
如果說“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界,那么“厚德載物”就是對品行的最好詮釋了。“天行健、君子以自強不息。地勢坤,君子以厚德載物”。美好的品德像水,而偉大的胸懷則像大地一樣,能夠承載和包容萬物。
“上善若水、厚德載物”一個“滋養”,一個“包容”。具體到我們個人的身上,如此美德賦予了我們柔中帶剛,堅不可摧的強大生命力。無論在哪里,無論做什么工作,只有把重品行放在生命中的重要位置,恪守道德底線不動搖,才會安身立命。這種“上善若水”的平和,“厚德載物”的敦實,讓我們的內心充實和沉穩,讓我們的道德永遠立于不敗之地。
老子道德經讀后感2000字 9
當今社會科學發達,社會經濟高速發展,人們的物質財富越來越殷實,而精神財富卻越來越貧乏,道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人,踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中,如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案,那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世,清靜自省,盡心本職!既然我們個體十分渺小,力量十分微弱,人生十分短暫,我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心:靜安人生坐標;凈心:凈處人生方向;盡心:盡展人生作為。
靜心,靜安人生坐標。老子以“清靜為天下正”,“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云:“致虛極,守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動,而后才能“守靜”,通過“靜”的工夫,深蓄厚養洞察力,才會“知常”,逢兇化吉。
“凈者,不污也”,天地萬物之間,潔凈不染,就是“不染”。“不染”的含義很廣泛,老子《道德經》十二章云:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂,各種各樣的聲音使人震耳欲聾,美味佳肴使人饞涎欲滴,縱橫馳騁的心靈使人心態若狂,擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云:六根清凈、一塵不染。意在教人約束,收斂人們的貪欲之心。
老子《道德經》是一部非常好的中華珍寶,包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道,非常道;名可名,非常名”,那時分還不曉得這是出自何處,更別說是什么意義了。時過幾載,再次看這部道家代表巨作,固然還是不能完整了解,但是至少有一些些本人的感受。
《道德經》倡導欲壑難填、無為而治。千百年來,上至帝王將相,下至黎民百姓,無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。
人們常說:讀史而明鑒,讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道,常無為而無不為”,老子的`無為思想并不是說消極而無所作為,這是對老子《道德經》的誤解,老子本意是在教人遵道而行,不妄為,而有作為。只要“不妄為”才干更好地有所大作為,也就是說“不妄為”是有所作為的保。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色,干好本職工作,擔起家庭義務,就是“有作為”。是的,在世欲紛爭的當今社會中,網,如能盡心安心于本職的話,那他的心態肯定是經常處于靜心、凈心的狀態,沒有進入靜心、凈心的心境,他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳,心不外思,由是說:靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅,一字千金,字字無動于衷,字字催人深思,足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服!再加上一些經典事例,點睛之筆,妙筆生花,意境深遠,呼應前文,升華主題,把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致,給人無限打動和難過,有渾然天成之感,實乃中之,古文中之絕筆!
老子道德經讀后感2000字 10
《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉,兩千多年來一向影響著人們的思想和生活。讀書就應與時俱進,不斷吸取新奇養分,但同樣也不能放下對傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候,我以前粗略的讀過老子的這本著作,但只是一知半解,似懂非懂,之后隨著生活閱歷的豐富,漸漸的體會多了一些。
在我看來,《道德經》是一部布滿了東方才智的哲學著作,對中國社會和文化產生了非常深遠的影響,對現代社會同樣也具有很好的指導好處。其實,我們許多常說的典故和詞語就來源于《道德經》,如無為而治、上善若水、大象無形等等。當然,雖然它只有短短的五千言,但是思想非常深刻,要把它完全讀懂也不是件簡單的事,這天我主要想講一下我讀后的一點心得:柔弱勝剛毅。 萬事皆有"道,如為官之道、從商之道,還有此刻流行的養生之道等等,大到治理國家、管理企業、小到為人處世和個人生活,都離不開"道生之、德畜之、物行之,勢成之的道理――就是說事物產生之后,要用道德去培育它,用實際行動去支持它,并且依照形勢去進展它。老子在《道德經》中給予"道以至高的地位,"道的地位之所以無窮無盡,就是由于它的本性是柔弱。假如把它運用到我們的生活中,就是柔弱勝剛毅。 柔弱與剛毅是一對沖突體,那么柔弱是如何戰勝剛毅的呢它需要忍耐和克制,需要韜光養晦、忍辱負重,需要年復一年的付出。"水滴石穿的道理大家都明白,水是至柔的東西,但是它卻蘊含了無窮的力氣。海納百川,有容乃大;壁立千仞,無欲則剛。其實,正是由于柔弱,它才蘊含著無窮的潛力,才能夠永久布滿活力。就像柔弱的小草,在狂風暴雨中隨風飄搖,卻永久不會折斷,而高大強壯的樹木,卻很簡單被大風摧折。 歷史上也有許多的故事說明白這個道理。劉邦由于有柔弱的性格,到處留意謹慎,每次大難臨頭都化險為夷,項羽雖然驍勇善戰,惋惜他傲慢自大,到頭來卻身敗名裂,烏江自刎。還有勾踐"臥薪嘗膽、韓信"胯下之辱的故事,都說明白這個道理。弓滿易折,人強易亡,柔弱勝剛毅。試想,假如當年越王勾踐不忍辱負重,意氣用事,何來日后東山再起,報仇稱霸同樣,要是韓信不受跨下之辱,沖動之下拔劍殺人,之后的結果唯恐是以身償命,默然消逝,就沒有以后叱咤風云,擊敗霸王項羽流芳百世的`將軍了。
"野火燒不盡,春風吹又生。小草是柔弱的,但是它的生命是堅韌的。在抗日戰斗中,當時弱小的中國忍辱負重,最終戰勝了強大的日本侵略軍。在此刻和平常代,我們國家一向堅持韜光養晦的外交政策,實際上就是不逞強,以低調的姿勢參加國際事務的處理,贏得了世界各國的敬重,而美國憑借他的霸主地位,處處惹是生非,國際聲譽每況愈下。
柔弱,并不是膽小怕事、唯唯諾諾,它在現代社會表現出來是一種虛心謹慎、低調務實的態度,是一種虛懷若谷的胸懷。對于為人處世而言,柔弱是一種自我修養,它教我們要學會不自滿、不逞強,要學會韜光養晦、安靜致遠,不要由于一時的勝利就沾沾自喜、得意忘形,也不要由于一時的失意就消極懈怠、丟失信念。對于為官從政而言,柔弱也是一種生存才智,即使身居要位也要低調謹慎,要擅長守拙,不能鋒芒畢露,否則弓滿易折。"天下之至柔,馳騁天下之至堅。適當的示弱,才能夠以退為進,成為最終的贏家。
柔弱勝剛毅,這是古人教給我們的哲理,認真品讀《道德經》,你能夠感受到老子的思想穿越時空,直達我們的心靈。收起你的鋒芒,保存你的實力,臥薪嘗膽,以柔克剛,在相宜的時候主動作為,必將成就一份宏大的事業。
老子道德經讀后感2000字 11
《道德經》這本由老子著作的經文短短五千余字,便道盡了世間種種。其內涵豐富,語言簡練,包含了很多對于人生,對于人的自身修養的看法。人們便是窮盡一生,也難以完全悟透其中真意。
當然,《道德經》其中蘊含的道理并沒有那么簡單,現實中的對于《道德經》中的看法,是用哲學的角度來解釋的。哲學是人類理性的巔峰,是智慧的結晶。用這樣的思維來解釋《道德經》固然沒錯,但是解釋的卻不夠全面。人類是理性與感性的結合,單純的去用理性的思維而忽略感性的思維,這在出發點上就出現了偏差。當然理性與感性的結合并不是說說就能達到的,這需要的是掌握一個巧妙地平行點,讓理性與感性在一個狀態下達到一個微妙的平衡。
《道德經》是著作于中國的春秋時代,那個時期正是對于人自身的探索時期。所以說注解《道德經》中宇宙觀的說法是沒有根據的。所以說《道德經》是研究人本身的一部經文。在中國古老的傳說里,有仙神之說。他們隱于名山之中,游離紅塵之外,可長生,可不老。只是有一顆大自在之心,與世俗里追尋大自在、大逍遙。這些傳說在現實的人來看合適荒謬,但是在中國古老的歷史里,這些傳說能夠經久不衰,且不斷的有人追尋著,這本身就值得思量,或許有人說是心理作用的.體現,但是什么樣的心理作用能夠持續幾千年。這其中或許有些什么我們不知道的原因。仙神也不一定真的不存在,沒有見過就不要否定一件事,時至如今我們都無法證明傳說的真假,那就不要忙于否定。
在道教幾千年的發展來看,《道德經》一直都是其至高無上之圣典,無數隱士,道士參悟其中,不能自拔。那么《道德經》到底有什么魅力呢?我們可以追尋原點。隱士、道士追求的是天道,他們是修行的。那么《道德經》是否就是指導人如何修煉的法門呢?這有待商討,但并非毫無道理,這是有一定根據的。姑且這樣看待,會發現經文里許多不顯得語句,能夠講得通。
有科學家提出人體內存在的隱藏潛力是無比驚人的,但遺憾的是人們并不知道該如何激發這些潛力,這些隱藏的潛力也就這樣,基本上不會有被激起的一天。但是事情并非絕對,這個世上是有教人如何開啟潛力的法門。那就是《道德經》,這一部經文就是教人如何開發潛力的,是教人如何溝通宇宙,達到天人合一的境界。
《道德經》中所體現的思想之一是“不爭”,當然這其中體現了很多不同的意味,“不爭”是不與天爭、不與人爭、不與己爭。使自己永遠保持一個和諧的狀態,以此達到天人合一的狀態。這就是不爭,不爭也有不刻意的意思,就是不要刻意的追求一種狀態,這只會適得其反,要順其自然,一切看緣分而定。正所謂得之我幸,失之我命。或許你本不應該得到,但你強行得到,一時間你會得意。但你總會失去你得到的,并且是加倍的失去。凡是種種,自有定數,人怎可逆勢而行。
《道德經》中所體現的另一種思想就是“不要強盛”。春,是最有生機的季節,萬物萌發,一切皆處于細微間,并不強勢。而夏,是生機最強的季節,萬物生之巔峰,無可比擬。細究兩個季節,春雖不強勢,卻生機勃勃,一切生靈皆在生長,有無限之可能,反觀夏雖然強勢,有最強的生機,但不久之后就要走向衰敗。所以說盛極必衰,這在人類世界也是說得通的,不要追尋更強的狀態,這樣只會自取滅亡,而是要保持一種并不算太強盛的狀態,這樣下去人類才會得到長久的發展,才不會滅亡。
人生中有很多真諦我們不得而知,但這并不妨礙我們去修行,以一顆平常之心于紅塵之中,便是修行,是修心。無所謂成果,只是一種心態,是傳說中的心如止水。不爭是為爭,不求是為求。讓我們在這紅塵中,修身修己。
老子道德經讀后感2000字 12
在胡老師的推薦下,我閱讀了一部分老子的《道德經》。短短五千言飽含人生大智慧,其無為的思想深刻影響后世,不同的人讀道德經會有不同的感受,我在讀道德經時,從中收獲的是一些成功之道,想必這和我正處在考研階段,對成功極度渴求有關吧。接下來我將對自己的感悟結合考研談談個人感想,也算是給自己的一個激勵。
“道常無為,而無以為。”“道”平時是不干預任何事情的,一旦要干預就沒有做不到的。說明“道”做事,事事都是成功的,因為“道法自然”,沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改,周行而不殆。”獨自運行而不改變,周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的,任何干擾和阻撓都無濟于事,它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神,要做正確的事,符合客觀規律的事,要做就下定一個必勝的決心,“千里之行,始于足下”,不管遇到什么困難都要不屈服,不管別人說什么,都不要受影響,專心致志、堅持到底。考研也是一樣,很多人在考研的時候時常受到別人的影響,不能堅定自己的信心,考研失敗的人往往是不夠專心致志的人。
“民之從事,常于幾成而敗之,慎終如始,則無敗事。”意思是,人們所從事的事業,經常是在接近成功的時候(也是最困難的時候)失敗的,在結束時也要和開始時那樣慎重處之,這樣就不會失敗了。即在最困難的時候,也必須以開始時的決心和信心,千方百計地去克服困難。所謂成功者絕不放棄,放棄者絕不成功,也就是“強行者有志”,這種品質就是符合“道”的,這種品質就能保證你成功。 修道就是求“道”幫助自己,使自己符合“道”的品質。很多同學到了考研的沖刺階段,都容易疲憊和懈怠, 這個階段能依然像剛開始復習那樣有激情的人,一定的內心意志非常強大的。
“希言自然”,意思是,多做事少說話這是符合自然的,所以成功最關鍵的因素是行動,大量的行動!大量的行動雖然預示你可能遭遇的挫折或拒絕會比別人多,但同時也預示著你成功的機會也會比別人多。“勝人者有力,自勝者強”。意思是,勝過別人的人只是有力的人,自己戰勝自己才是強有力的人。所以在“道”看來,并不是比別人強的人就是強者,而是自己戰勝自己的人才是強者。而自己戰勝自己的'最好辦法就是行動,“處其實,不居其其華。”意思是,把它放在實實在在的地位上,而不在于說些好聽的話。所以“道”的行為就是以行動來說話的,那么人要想成功,也應牢記行動才是成功的保障。好多同學到五月份還
沒有下定決心到底是考研還是找工作,考研是考名校還是本校。成天幻想,對現狀自怨自艾,對未來沒有目標的人是很難成功的,時間在我們的糾結中就加速溜走了。
“道無空虛點”,它的意思是,“道”做事是沒有空虛之處的,也就是在任何細微之處都能做到完美無缺。在任何一個細節上都體現出了精確、高效、協作與完美的極致,這就是大道的“德”,即做好每一件小事的德。“孔德之容,唯道是從。”意思是,任何孔隙中容納的德,唯有大道才能做得到。同樣地,一個人的品質最容易從瑣碎的小事上反映出來。“天下難事,必作于易。天下大事,必作于細。是以圣人,終不為大,故能成其大。”意即,天下困難之事,必須從容易的做起。天下的大事業,必須從小事做起。圣人始終不做大事(只做好各種小事),故能夠做成大事。所以人生要想成功,好高騖遠、眼高手低是一大忌,必須養成認認真真做好每一件小事(無論思想上,還是生活上的細瑣小事)的良好習慣。很多同學復習的時候眼高手低,不注重基礎,就想著拔尖,剛開始就挑戰難題,結果反而挫傷了自己的信心。在復習的過程中我一定要抓基礎,抓細節,全方位復習,給將來的沖刺打好基礎。
老子道德經讀后感2000字 13
在我國兩千多年燦爛的文明發展過程中,百家爭鳴,各路思想爭相斗艷,而其中以老莊為主要代表的道家學派與儒、佛并立,構成了中國傳統文化的三大體系。這三個體系對中國古代甚至近代哲學.宗教,政治,思想等領域形成了極大的影響。先人的智慧發展到今天也被衍生到各個領域,同時也被不同的人從不同的角度去理解,去解讀。而《道德經》作為老莊思想的集中體現,老莊思想中“胸懷寬廣,無欲無求,寧靜致遠,博愛”的積極思想在現代生活中仍具有極大的指導意義。
說到胸懷寬廣,老子在《道德經》中說到:“上善若水,水善利萬物而不爭,上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道:居、善地;心、善淵;與、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;動、善時;夫唯不爭,故無尤。”這是告訴人們應該擁有水一樣的品質。一是柔弱,這種柔弱不是指性格上的柔弱,而是像水一樣的柔中帶剛,不為爭強好勝而煩惱。二是甘愿身處卑微,這不是告訴人們要降低身份,而是告訴人們行事要低調,如呂蒙正所說“蛟龍未遇,潛身于魚蝦之中”要做到“不鳴則已,一鳴驚人”。像水一樣,看似平靜卻蘊含強大的力量。三是告訴人們要“善利萬物而不爭”,告訴人們默默無聞的無私奉獻自己,這實在是一種胸懷天下的博愛精神。
而老子同時很推崇另一種精神,即“無欲無求”,也許很多人在理解這句話的時候喜歡將他理解為老子的一種消極思想。然而我們應當放下平時忙碌的心,靜靜的在午茶之后慢慢咀嚼這種思想的深刻內涵。老子說:“為學日益,為道日損;損之又損,以至于無為。無為而無不為”,“為學日益,為道日損”即每天不斷的.去學習,同時不斷的用“道”來修煉自己的內心,那么我們的包容心就會越來越大,思維越來越清凈,做事更專一,全神貫注,這個境界老子叫“無為”。老子說的“無為”并不是“不為”。“無為”是我們的硬實力很強,但硬實力跟我們融在一塊,沒有妄想,沒有偏執,沒有條條框框束縛住我們的思想,這個境界是無為境界。在無為境界下,可以無不為,辦到一般人辦不到的事情。
所以做一個安樂自在的人,主要是一種心態,是一種智慧和修養,謙沖淡泊,處下不爭。學問和知識也要平衡,不要只有知識沒有智慧,只有技術沒有良知,失去了道德判斷能力。如此看來,老子所謂的“不為”思想更多的是告訴人們要用道德和能力兩只手去做事,只有這樣才能獲得整個社會的集體成功。
老子的另一種廣為人知的思想是“順其自然,從天道”。這其中的經典之句莫過于那句“人法地,地法天,天法道,道法自然。”這句話我們可以理解為人們應當小法天地之理,而天地之理應該效法道,而所謂的道則是自然之規律。這是告訴人們,萬物皆有理,而人們作為萬物之靈長,更應當遵守自然之規律,在這個充滿主觀思想的世界里,這樣的思想難能可貴,但正是因為正確所以可貴,正是因為可貴所以人們應當去追求。當今世界的人們,不斷的夸大人類改造自然的能力,積極的發揮改造自然的能動性,似乎忽略了自然的規律,而這最終的因果必報于己。人們在推動社會發展的時候應該順應自然規律,“聽天命,盡人事”而不斷的逆天行事,終究會受到自然的懲罰,如全球變暖一樣。這種尊重自然法則,告訴人們順應自然的思想在今天的社會具有重大的積極意義。
老子同時還十分推崇“謙退”思想。老子認為大道“為而不恃,功成而不居”,所以人也應該自謙。自謙的表現就是“不自大,不自見,不自是,不自伐,不自矜”。自謙是會受益的,這一點與孔子有相同之處,孔子也說“滿招損,謙受益”,所以不自大,反而能成其大,不自見反而能明,不自是反而能彰,不自伐反而有功,不自矜反而能長。謙的反面是驕,驕的表現是:自大,自見,自是,自伐,自矜。而驕是會“自遺其咎”的:自大反而不能成其大,自見反而不能明,自是反而不能彰,自伐反而無功,自矜反而不能長。由于謙虛,所以不與人爭,“夫惟不爭,故天下莫能與之爭”,只有不與人爭,才能使天下沒有人能爭過自己。不爭的人是是上善,“即“上善若水”的思想,這與他博愛思想是相聯系的。而這里的謙遜思想也成為了中華民族的優秀思想之一。
而在解讀《道德經》時,我們也應當辯證的看待其思想。老子人生觀的要義是法自然,講道修道,并不只限于個人修身,其目的是由修身推之于治天下。但他忽視了人對自然的推動作用。一切都順應自然,因而帶有宿命論的消極成分,并由此提出了“絕圣棄智”“無為而治”,回到“小國寡民”的原始社會的政治主張。這些思想具有極強的時代特點,而在當今社會這是我們在學習這部著作當中應該注意的。我們生活在一個社會生產高度發展,科學技術日益進步的時代,如果完全按照老子的政治主張來治理國家的話,無疑社會以及科學技術等等會停留在一個不高的水平上,這是不可想象的。所以,我們應該辨證的眼光來讀這本書或是古人的思想,辨證的吸收它們的思想成果,取其精華,去其糟蹋,進而深化我們的思想。
老子道德經讀后感2000字 14
“居周久之,見周之衰,乃遂去。至關,關(令)尹喜曰:子將隱矣,強為我著書,于是老子言道德五千言而去,莫知始終。”每每讀到這里,我的心中總會涌起一種復雜的情感。慶幸?惋惜?我不得而知。
千里之行
小學的第一堂課,老師問道:“你長大了想當什么?”
在放學回家的路上,爺爺也問我:“今天是你上學的第一天,你想好以后要做什么了嗎?”
白衣天使、杏壇園丁、辛勤科者……一個個自豪的身影在我腦海中轉換,讓我時常改變想法。而要實現這種.種想法,對于當時的我來說,又顯得過于遙遠。我想不出答案。
每個孩子大概都會在童年夢想著自己長大后成為這樣那樣的“家”,然而,當這些孩子長大之后,又有多少人實現了自己的理想、愿望呢?少之又少。
見我沉默了一路,爺爺慈祥地笑了。“你看那要旅行千里的人,哪一個不是從腳下第一步的跨出開始?人的一生,不就像這千里之行,看似漫長,總也要從邁出第一步開始。無論你想要長大后做什么,都要一步一步,腳踏實地,從現在開始,打好基礎。”
“合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下。”
我懵懂地點點頭。爺爺的話,語重心長。
持執盈滿
常憶兒時夏夜,天氣炎熱,又被蚊蟲叮咬,睡不著覺時,便纏著正在書桌前看書的爸爸,要他給我講個童話故事才肯入睡。
那天,爸爸放下那本薄薄的卻被看了許久的《老子》,起身到我的床前開始講故事:
“很久很久以前,在阿拉伯的一個山洞里埋著一大堆被封印起來的寶藏。有一個人聽說了這件事,便決定要找到寶藏,并將所有寶藏據為己有。他長途跋涉,歷經千辛萬苦,終于找到了藏寶的山洞。在山洞里,這個人找到了一個寶瓶。寶瓶上貼著一張紙條,上面寫著‘打開瓶蓋,里面就會冒出金沙。請在取到足量金沙后把蓋子蓋上。’”
“尋寶人欣喜若狂,打開了瓶蓋,果然是寶物。一開蓋,金沙就像禮花炮一樣飛射出來,黃金閃亮,就像是在做夢一樣。”
“‘我要發大財啦!’這個人手忙腳亂,用袋子裝,用帽子接,用衣服兜,用雙手捧,甚至鞋襪里也盛滿了金子。寶瓶里的金沙像涌泉噴涌而出,越噴越多。漸漸地這人沒東西裝了,金沙從他手上溢出……溢出……溢出,但他還是一動不動地,跪在地上捧著手接。他太過高興,過于瘋狂,過于癡迷,只顧著欣賞金沙狂涌的美景,想象著獨占所有財物的情景,而忘了瓶上的告誡:‘請在取到所有金沙后把蓋子蓋上。’最后,他被埋葬在厚厚的金子堆里。”
“孩子,你要知道,當你擁有了不能再多的東西時,不如適時的停止擁有。如果仍然不知滿足,放縱自己的欲望,無休無止地追求那些對于你來說過多的東西,那么你最終會受到私欲的毒害。”
我伴著父親的輕語朦朧入夢,夏夜的風輕輕撫過那本還未合攏的書扉,月光淡淡,映在“持而盈之,不如其已”這句話上,仿佛在訴說著一個個未曾適可而止的悲劇故事。
寵辱得失
中學時代,我的成績十分優異,曾是班上公認的“學霸”之一。考試名列前茅,老師對我青睞有加,同學們也十分樂意與我交朋友。漸漸地,我有了一種優越感,這種優越感到后來便發展成驕矜之情。一次月考,分數不盡人意,我擔心會失去人前人后的顏面,立志下次的期中考試一定要翻身。在中期考試中,我卻更加慌亂,不但沒有翻身,反而退步。中期家長會開完,看見媽媽走出教室,我趕緊躲得遠遠的`,以免被瞧見又招來一頓訓斥。家長們都散盡,同學們陸續回教室,我才坐到座位上。
我的座位,一張紙,分外熟悉的筆跡。
“寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。”
我盯著這張紙,反省良久。
古人詩云:“世事如庭前花,花開也有花落,又如天邊云,云舒也有云卷。”若是面對得失,斤斤計較,瞻前顧后,猶豫不決,那么再拿手的事恐怕也做不好,若是有著“寵辱不驚,閑看庭前花開花落,去留無意,漫隨天外云卷云舒”的心境,心態平靜,淡泊自然,有些事反倒水到渠成。不患不得,亦不患得而復失,這是一種自然、曠達、超然的人生態度。
我·《道德經》·家
年年歲歲,我在父親的慈愛,母親的溫柔下長大,家中那本承載者厚厚情意的薄薄典籍,早已發黃褪色,但當我再次翻開它,一行行文字便立即化為家中長輩從前的諄諄教誨,幕幕鮮活,恍如昨日,從未褪色。書頁翻動,纖塵輕舞,書香撲面,我在這充滿書香的家中長大,伴著書香,向天際遠航。
老子道德經讀后感2000字 15
在省級機關和全廳開展的讀書活動中,閑暇我又翻了翻《道德經》,隨著歲月的流逝,可能是年齡的增長,過去的事情常常會歷歷在目。我從鄉村民辦老師入伍的新兵當團政委后轉業,再從派出所普通民警到廳出入境管理局政委,在這個一直為共產黨效力的兩個強力部門服務的人生歷程中,讀《道德經》的心得體會從無到有,再到現實的運用與感悟,實在受益匪淺! 《道德經》是我國古代哲學家、思想家、道教始祖--老子唯一傳世的著作,全書雖僅五千字,卻被歷代圣賢、帝王、朝野各界奉為處世與治國寶典。中國各大思想流派均從中汲取了豐富的養料,也深為西方大思想家如黑格爾、海德格爾等所推崇。《道德經》文字簡約而深奧,思想豐富而難測,似乎能滿足不同人的不同需要和期望,能引出不同的理解、解釋、理論、猜想以及發揮。
《道德經》第八篇說:“上善若水,水善利萬物而不爭,此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者,以其善下之,則能為百谷王。天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,此乃柔德;故柔之勝剛,弱之勝強堅。因其無有,故能入于無之間,由此可知不言之教、無為之益也。”
這段話的意思是,最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方,所以接近于道。上善的人為人要像水那樣安于卑下,存心要像水那樣深沉,交友要像水那樣相親,言語要像水那樣真誠,為政要像水那樣有條有理,辦事要像水那樣無所不能,行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭,所以才沒有煩惱。
老子還說:“以其不爭,故天下莫能與之爭,此乃效法水德也。水幾于道;道無所不在,水無所不利,避高趨下,未嘗有所逆,善處地也;空處湛靜,深不可測。善為淵也;損而不竭,施不求報,善為仁也…… 從這里悟水之德行,老子在這里便把水之德認為是最接近于“道”的,如水,“道”無處不在,因此,水無所不利。它避高趨下,因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方,滋養萬物,洗滌污淖。它處于深潭之中,表面清澈而平靜,但卻深不可測。它源源不斷的流淌,去造福于萬物卻不求回報。這樣的德行,乃至仁至善……
讀《道德經》,修為雖淺,感悟猶多,參學百家,對于老子水之悟猶為尊崇,所以作下散記。
“海納百川,有容乃大”,水能廣濟通達。水最具包容性、滲透力、親和力。它通達而廣濟天下,山有水則靈,園有水則秀,木有水則青,地有水則綠。水是地球的血液,它與土地結合便是土地的一部分,與生命結合便是生命的一部分,但從不居功,彰顯自己。水的這種廣濟通達品格啟迪我們要有恢宏的氣度,博大的胸懷。學習水不爭的品格就應該不爭名,不爭利,將個人價值體現在對事業的默默奉獻中。
抽刀斷水水更流,水具剛柔相濟。水雖柔弱但意志堅定,它信念執著,追求不懈,沒有走不通的路。長江黃河,奔流向前,萬千阻隔,東流入海的意志沒有一絲的動搖。還有那屋檐的滴水,日復一日,年復一年,水滴石穿。由此啟迪我們對事業的追求要鍥而不舍。一旦認準一個目標,就要有一往無前的勇氣和堅定執著的精神。
水的公平正義是為官者必學之道。水從不嫌貧愛富,不管泥缸瓦罐,還是金盆玉碗,隨形就物,始終堅持“一碗水端平”。公平正義是社會文明進步的根本體現,也是我們做人做事的`基本準則,只有“端平一碗水”才能贏得民心。
水光明磊落,清澈透明。惟其透明才觀得魚戲淺水,月映深潭。惟其本色清廉,自然天成。即使蟄伏地下,依然清澈純真。若以水為鏡,能辨出忠奸善惡,照出真善美,假惡丑。人若修養到像水一樣光明磊落,玉潔冰清,心地充滿陽光,陰影自然遠去。
水無堅不摧,滴水成河,團結無私。水的聚集力非常強大,一旦融為一體,就不分你我,榮辱與共,休戚相關,朝著共同的方向前進。水聚集在一起就能顯示自己的強大力量,故有“團結一心、其利斷金”之道理。這印證了要把我們的事業不斷發展壯大,推向前進,就要團結一切可以團結的力量,而要做到這一點,需要榮辱與共、包容豁達的境界與情懷。
我們學習水的優秀品格和精神,最本質的是“善利萬物而不爭”。即要謙虛謹慎,豁達包容,積極向上,增強能力,堅定信念,對黨忠誠,心系人民,努力去做一切有利于社會和人民的事,不計較名利與地位,有了這種境界,我們就能真正做到立黨為公,執政為民,堅持權為民所用,情為民所系,利為民所謀。
老子道德經讀后感2000字 16
國學大師曾言:墨子代表真實,老子代表真理,孔子代表真誠,是中國人文精神的三駕馬車。一個人要在大地上承擔責任;一個人要在天空上建立智慧;一個人要像圣賢那樣去努力的完成工作。一個人要像道家的神仙那樣去舉重若輕,把自己的生命融入萬物自然,這就是神于天,圣于地,這就是中國人最理想的人格狀態。每個民族都會有智者,老子便是這樣子的一位智者。老子:春秋時期思想家,道家創始人,神話里的太上老君。據說孔子和老子曾就“仁義之治”和“無為之治”展開激烈的辯論,有關老子和孔子論道的場面幾乎都是老子占上風。
道和德
傳說老子當年西游函谷關,關令尹喜望見有紫氣浮關,便出關相迎,果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來,尹喜見這老者長須如雪,有圣人之象。于是留老子于關內,并請他作一篇文章再行西游。老子不好推辭,便著《道德經》以警后人。
在《道德經》里,道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的,變化的,不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律,然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想,體現了古人對大自然的探索與思考,而這種探索與思考不是盲目的,是有計劃、有根據的,它對中國傳統文化思想產生了深遠的影響。而“德”則是“道之功”、“道之用”, 是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世的方法。講究“圣人無心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。”德是人們認知事物和改造事物的一種人為行為,是可以理解接受的,是人們可及的。
水和道
書中關于水的論述堪稱經典,老子在自然界萬事萬物中最贊美水,上善若水,認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”,是道的體現者。五行之體,水為最微,處于最末。善居道者,為其微,不為其著;處眾之后,卻常德眾之先。以不爭而爭,以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物,并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利,所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人,堪謂之“道”。但是在現實社會中,人人都往高處走,難免競爭,有競爭就有爭斗,有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智,甘居下位,滋潤萬物而不居功自傲,清凈無為而又無所不為。“上善若水”,就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界,一種養身之術。我們心中有德,必然愈加崇敬自然和生命,離道就更近一層,更能體會到人生的.終極哲理。
水是至陰至柔的,而道也就是這樣的。善利萬物而不爭,孕育世人卻不求回報,是故“居善地,心善淵,于善仁,言善信,政善治,事善能,動善時,夫唯不爭,故天尤”。我們學習的就應該是像水一樣的品行道德——無為而無所不為,不爭而無所不得。處眾人之所惡,而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧才會被人們所尊崇!水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴,刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的,柔到了極致!我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物,例如建筑物,銅墻鐵壁。然而卻不能用刀劍劈開水。是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”,水與道是沒有形體的,你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道,因為道是“無”。我們應該學習道和水的柔,只有這樣我們的道路才會更平坦,我們的為人處世才會更圓滑。
規律和無為
按規律辦事,一切都會順利。《道德經》第三十九章中這樣闡述:“昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈,大地尊重規律可以安寧,神靈尊重規律可以帶來安寧,河流尊重規律可以水滿,自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息,君侯大王尊重規律就可以得到天下。
無為則是一種心境、一種修養。對待競爭,我們要敢于去迎接挑戰,對待失敗和不平等我們要以一種平常心,用合適的方法去改變或適應,這樣有助于保全自己和取得最終的成功。同樣,“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川,有容乃大,壁立千仞,無欲則剛。”老子寫這部道德經,上部道經的目的就是闡述道德規律,下部德經主要講的是人之道,無為貫穿始終。
此書可謂曠世奇書,字字珠璣,個中道理自然“玄之又玄”,故而讓人望“道”興嘆。畢竟此書森羅萬象,其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法,包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。它表現為變易的意思,道德經第一句就這樣說,“道可道,非常道”,可以說出來的道,也就不是“常道”了;它表現為“易”的規律,所謂“易”的規律,就是“道曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反”,這句話的大致意思就是,萬物都是逐步成長,但是“物壯則老”,便要漸漸消減,于是又回到了它的初始狀態。
老子道德經讀后感2000字 17
老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來,人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代,“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向,人們原有的價值觀念逐步失去了重心,大家普遍講求效率,追求成功,其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名人民警察來說,如何去面對物質時代的各種誘惑,全心全意地做好自己的本職工作,我個人以為,就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神,努力做到守靜處世,清靜自省,堅忍不拔。
一、致虛守靜是安于本職工作的根本
《道德經》十六章云:“致虛極,守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。所謂“致虛極”,就是“致極虛”;“守靜篤”,就是“篤守靜”。這是修道的基本方法。“致虛極”是說,自己如果想修道的話,要努力使自己達到極端空虛的境界。極需指心靈一塵不染,近于真空。《周易》把這種境界叫做“潔凈精微”,叫做“洗心”,就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚,篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂。動與靜是互為因果的,自己靜才能感知外界的動,自己動就無法知道外界的真實。孔子說:“人皆鑒于止水,而莫鑒于流水。”就是說,人都是到平靜的水面上才能照見自己的相貌,沒有人能在流動的水面上照見自己。心靈如水一樣,靜下來才能觀照真實,觀照真實才能入道。總之,人們的心境只有達到虛靜的狀態,才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風,才會在工作中出實招、辦實事,求實效。
二、凈心寡欲是保持清正廉潔的.源泉
《道德經》十二章云:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以,圣人為腹不為目,故去彼取此。”這一章意在說明人的生理需求與人的無厭欲望不同,正確的養生方法是只滿足生理需求,而不是放縱欲望。欲望從哪里來,欲望來自感官的永不滿足的追求。這一點不獨老子認識到了,佛家的大師也認識到了。《心經》里說:“空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色香味觸法。”意思是說,把這些器官的感覺當成是空的,就沒有花花世界的干擾了,也就沒有感受、想望、追求和感知了。所以放棄了眼耳鼻舌身意的追求,就從根本上摒除了色香味觸的誘惑。老子在這里形象地勾畫了人們因貪婪染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。老子還說“常無欲,以觀其妙。常有欲,以觀其徼”。人只有沒有私心欲望,才能體驗到“道”的奧妙,從而適應和符合客觀的變化。有私心欲望,就不能體驗到“道”的奧妙,即便體驗到的,也是有限的,這樣人就很難符合客觀的變化,人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德,沒有個人想法,事事順客觀,這就是“德”,“夫莫之命,而常自然,故道生之,德畜之”。人只有去掉了私心欲望,才能放棄個人想法,而能做到事事順應客觀自然。那么在現實生活中,就能夠使自己自覺地堅持自我反省,能時刻約束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。
三、堅忍不屈是全力履行職責的保證
《道德經》十七章云:“道,常無為而無不為”,老子的無為思想并不是說消極而無所作為,這是對老子《道德經》的誤解,老子本意是在教人遵道而行,不妄為。“道”平時是不干預任何事情的,一旦要干預就沒有做不到的。按照“道”做事,事事都是成功的,因為“道法自然”,沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改,周行而不殆。”獨自運行而不改變,周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的,任何干擾和阻撓都無濟于事,它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神,要做正確的事、符合客觀規律的事,要做時就下定一個必勝的決心,“千里之行,始于足下”,不管遇到什么困難都要不屈服,不管別人說什么,都不要受影響,專心致志、堅持到底。老子還說“民之從事,常于幾成而敗之,慎終如始,則無敗事。”意思是,人們所從事的事業,經常是在接近成功的時候(也是最困難的時候)失敗的,在結束時也要和開始時那樣慎重處之,這樣就不會失敗了。即在最困難的時候,必須拿出開始時的決心和信心,千方百計地去克服困難,所謂成功者絕不放棄,放棄者絕不成功,也就是“強行者有志”,這種品質就是符合“道”的,這種品質就能保證你成功。
總之,細細品讀《道德經》,大力挖掘其有利于提高我們的道德修養,對于一個人民警察來說,只有常懷律己之心,常思貪欲之害,時刻保持清正廉潔、堅持不懈的精神狀態,才能履行人民警察的神圣職責,當好人們的好公仆。
老子道德經讀后感2000字 18
“天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。”一種生活的哲學。孔子曰:“三人行必有我師焉。”可是在現實中會發現身邊的人如何如何不如自己,真的好似無任何優點,無法包容一個自己有所厭惡或是不屑的人。又如何三人行就有自己的老師呢?老子的這句話卻給了我啟示。雖然取自的這一章主要是表達事物辯證統一的論點,卻能成為生活的一種哲學。人們知道美的事物之美,是大家清楚什么是不美的事物,是不好的事物;知道真善之為真善,是知道那些不真善的事情。當我遇見一個滿是缺點的人時,就把他當作老師,當作一個反面教材,讓自己知道自己不能這么就行。我想這種哲學用在生活的方方面面都是的。
"道可道也,非恒道也,名可名也,非恒名也"。道與名是永恒的,不可用言語來表達出來的,但它是洞悉一切奧妙變化的門徑。我們平常如果為了做好事而去做某一件好事,為了得到好評而去做某一件好事,那不是善言善行,真正的一個好人,行不言之教,對每一個人都會是同一心境,如春風淋浴,會善待周圍所有,你說不出他哪里好,但他總是那么親切的對你好,大家都說她好,這才是真正的善人,好人。
“天長地久。天地所以長久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久,天地之所以能長久,是因為它們不為自己而生息,自然而然的存在,所以才能長久。所以說圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養,是辯證的。站在老的.角度,向社會推廣無為,有助于國家的穩定,但如果站在歷史發展的高度,片面的無為是無助于人類的進步的,所以對于當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其不善者而改之。”
對待競爭,我們要敢于去迎接挑戰,對待失敗和不平等我們要報以一種平常心,用合適的方法去改變或適應,而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功,只有厚積才會勃發。同樣,“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著,拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它,取其精華,棄其糟粕,對我們人生的指導是大有裨益的。
道德經并非是一部講為人處世等禮節之書,而是哲學角度的人生教誨之典籍。儒家所提倡的仁、義、禮、智、信、孝等方面行為準則可以說是在當時的社會條件下所提出的一套對當時社會秩序有益處的對人的一種規范,理應是在現實生活中(主要是在周朝以及春秋戰國時期)對往昔以追憶,可以說是有前車之鑒,是對西周時期的統治思想的一種發展,一種延續。反觀老子,其主要是從大千世界中去尋找、去體會,進而來對人生進行一些教誨。相對于儒家來說是把自然之利與世間之利相互契合,而不似儒家是以人之利來看待自然之利。儒家觀點沉重而肅穆,莊嚴以施威;道家之理清然而深邃,自在悠然。
當代之人看待古之事件皆以今之觀點析之,縱使自覺客觀亦不能處當事人之境會之,今之窠臼仍將作用之。道,似一種規律,然亦非也。以心靈會之,口不能道焉,故老子曰“道可道,非常道”。大千世界孕育自然之道,自然之道孕育出萬般規則,我們所能知道且能道明的道理是自然產生的“有”,是一種載體,或亦即是規律,(規律非道),天、地、人皆歸其道,匯入總道,“四域”是道的載體,人亦是各道載體的產物,故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”,如何辯道?尺度若何?何以明己所為合于道?拙見見之曰“旁觀,反見之”。道德一經,以道開始,有無相交,陰陽相合,盈虛之理,謂之辯證。以旁觀者的心態來看自己行為之結果,先覺之!以水類比,即可見準繩。“知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病”。這是自省,即是辯證的理性。
道乃德之本,然本書內容之先后亦有不同。一曰:道德經;一曰:德道經。德乃道之中樞,是得“道”之征兆。故可產生兩種疑問:是否德先盈而后得道?亦或是先體道而后知德?盲目尋求道,則會時刻疑其德;可以追求德,亦會陷入不同偽道。此乎難!個人有個道,孰樂恭他而棄己?何為正道,亦會紛爭不斷?此又違背“絕圣棄智”,恐此乃老子亦在愁困之處也。然,不論如何,老子思想乃又一璀璨之星也,尚有借鑒之處,恐日后會得到進一步的發展。
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老子道德經名言名句(精選180句)08-14
老子道德經心得體會優秀01-23
老子道德經學習心得體會03-03
老子道德經讀后感2000字05-22