法蘭克福學派政治哲學探究的論文
霍克海默、阿多爾諾、馬爾庫塞等法蘭克福學派理論家對科學技術的社會效應、資本主義化和消費展開批判， 形成了技術政治學、文化政治學、消費政治學等。自羅爾斯在上世紀70年代初發表《正義論》之后， 政治哲學在哲學界成為顯學。其原因是無論在理論上還是在實踐上， 民主、公平、正義等政治哲學主題成為人類日益自覺的要求。與此同時， 以哈貝馬斯、霍耐特等人為代表的法蘭克福學派學者， 致力于交往、民主、承認等政治哲學的建構， 實現了批判理論的" 政治倫理轉向" ， 并形成了具有法蘭克福學派特色的身份政治學、倫理政治學等。本文試梳理法蘭克福學派政治哲學的主要論點， 勾勒出法蘭克福學派政治哲學圖景。
一、
霍克海默、阿多爾諾、馬爾庫塞和弗洛姆等學者， 主張恢復、繼承馬克思主義" 哲學" 精神， 從文化、技術理性等角度批判資本主義社會對人的總體性統治， 結合資本主義現實政治統治揭露資本主義社會民主、自由的虛偽性， 結出諸如技術政治學、審美政治學、文化政治學等" 政治哲學" 之果。這些政治哲學從根基上揭露、批判和否定資本主義社會制度。
(一)技術政治學
對于科學技術的負面效應哲學家們從不同視角作過揭示， 如馬克斯· 韋伯對工具理性的批判、胡塞爾對歐洲科學危機的分析、席美爾對現代技術世界物化和異化的批判等。法蘭克福學派繼承了這些先哲們對技術的負面效應的分析， 一方面肯定了科學技術在人類社會發展中的推動作用， 另一方面分析和揭示了科學技術在當代西方社會的" 意識形態" 作用， 形成了自己的技術政治學。
(二)文化政治學
法蘭克福學派學者認為， 文化在資本主義社會中除溝通、教化、傳承和啟蒙等作用之外， 也隱匿地承擔了政治功能。因為資本主義的統治已經從經濟擴展到了政治、文化等各個層面， 統治階級通過文化教化這種不易覺察的方式， 把自己的世界觀、價值觀等通過潛移默化的方式深入民眾內心， 從而取得民眾對當前社會的認同。可以說誰把握了文化的教育權和詮釋權， 誰就可以證明自己統治的合法性。
(三)生產—消費政治學
在法蘭克福學派學者看來， 資本主義生產中普遍實行的泰勒制把人當成生產流水線上的機器， 人在這種生產管理體制中完全被控制和操縱。這種生產模式向社會管理和日常生活侵襲， 形成了資本主義社會管理的科層制， 其政治性被巧妙地隱藏起來， 資本主義悄無聲息地完成了政治統治。資本主義生產的目的也不再是生產使用價值， 而是生產交換價值， 最終攫取剩余價值。大眾消費的也不再是使用價值， 而是交換價值， 用來滿足自己" 虛假的心理需要" ， 這樣資本主義把其生產———消費的控制邏輯從生產擴展到日常生活直至人的內心， 形成了其生產—消費政治學。
(四)審美政治學
在西方思想家中， 韋伯較早提出了藝術的審美救贖功能。在韋伯看來， 囿于理性主義鐵籠之下的現代社會， 藝術成為宗教衰落之后最值得關注的世俗文化力量之一。他指出： " 在生活的理智化和合理化的發展條件下， 藝術正越來越變成一個掌握了獨立價值的世界。無論怎樣解釋， 它確實承擔起一種世俗的救贖功能， 從而將人們從日常生活中， 特別是從越來越沉重的理論的與實踐的理性主義的壓力下拯救出來。"法蘭克福學派也延續了韋伯這一判斷。對于如何把大眾從" 物化" 的、" 單向度化" 的意識中喚醒， 激發大眾反思、批判和革命的意識， 法蘭克福學派的眾多學者， 如阿多爾諾、馬爾庫塞、本雅明以及維爾默等， 都認為藝術中蘊藏著在現實中遭到遮蔽的真理， 紛紛走上了藝術、審美解放之路， 美學變成了政治學。
二、
20世紀70年代后資本主義社會發展呈現出新的特點， 一方面科學技術發展迅速， 經濟發展取得巨大成就， 物質財富越來越富饒； 另一方面， 資本主義社會出現很多新問題， 如貧富差距加大， 文化沖突加劇， 邊緣人群增多。在這種情況下， 獲得" 承認" ， 達到彼此尊重， 為邊緣群體、少數群體的身份、地位及利益伸張正義成為政治哲學的重要課題。批判理論的主題也由奠定政治經濟體系的合法性基礎轉移到了對" 他者" 權益的捍衛上， 法蘭克福學派實現了批判理論的" 政治倫理轉向" ， 形成倫理政治學、身份政治學等政治哲學思想。
(一)倫理政治學
交往理論是哈貝馬斯哲學思想的基礎與核心內容。在對交往理論的研究中哈貝馬斯形成了系統的交往倫理思想， 并以交往倫理為出發點去建構一個自由、民主和法治的社會。交往倫理中， 哈貝馬斯用普遍語用學重建語言的有效性， 作為主體間能夠取得彼此理解的前提性、基礎條件； 用交往理性克服價值理性與工具理性的分裂， 這是主體應具有的言語和行動的理智能力， 也是主體之間相互理解的基礎和規范； 主體所形成的認識、語言和行為能力構成交往資質， 交往資質隨道德意識的發展而形成， 必須遵循相應的倫理規范； 成功的交往， 必須遵循由話語倫理確立的社會規范， 遵循" 普遍化原則" 和" 話語倫理原則" 。
(二)身份政治學
威爾· 金里卡指出： "20世紀70年代， 政治哲學的中心概念是正義和權利……而到了20世紀80年代， 關鍵詞變成了共同體和成員資格， 因為社群主義者試圖證明， 自由主義的個人主義為何不能解釋或維系共同感情、共同身份以及任何可行的政治共同體都需要的邊界。"在法蘭克福學派完成政治倫理轉向后， 身份政治學也成為其中心內容之一。男人和婦女兒童、窮人和富人、高薪者和失業者、民族和種族， 這種非階級的身份劃分凸顯， 法蘭克福學派的政治哲學也進一步圍繞人的身份而展開其理論。
三、
霍耐特認為社會沖突有兩種模式， 一是 " 為自我保護而斗爭" ， 以馬基雅維里和霍布斯的政治理論為代表； 二是" 為承認而斗爭" 模式， 包括交往倫理模式和承認倫理模式。正如某些論者指出， " 我們務必辨識出兩種政治哲學： 一種政治哲學深入到社會制度的內核， 通過階級、顛覆性的政治實踐、直接的革命等階級政治之話語的闡發， 而求證人類解放的必要性與路徑， 這在本質上就是馬克思開出的思想范式； 另一種政治哲學滯留于社會制度之表層， 根據作為補償性價值的正義、道德諸理念， 對財產、權利的分配進行調節與平衡， 這在本質上屬于自由主義的思想范式。"
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