存在主義哲學對存在心理學的影響

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存在主義哲學對存在心理學的影響

　　【論文關鍵詞】存在主義　存在學　影響

　　【論文摘要】存在主義是現代西方中廣泛的重要流派之一,是現代西方人本主義思潮的典型代表。存在心作為在心理治療領域中發展起來的頗具影響的心理學研究取向,其產生和發展必然受到存在主義哲學的影響。本文試圖從二者的研究內容出發,闡述存在主義哲學對存在心理學直接或間接的影響。
　　
　　存在主義是把人的個人存在當作全部哲學的基礎、出發點的生存哲學、人生哲學. 它起源于19世紀丹麥哲學家克爾凱廓爾,形成于 20 世紀20 年代的德國.它主張研究個人的存在及其基本狀態,強調個人的獨特的個性、生命與本能, 注重人的主觀經驗,重視現實人生,并以此作為人的出發點,由此逐漸成為20世紀的一大重要哲學流派。
　　存在心理學是在20世紀二三十年代在歐洲起源的,五十年代后逐漸傳入美國。它是把存在哲學的觀點運用于精神病學后而產生的一種心理學觀點,是以存在主義哲學為理論基礎、以精神分析為技術前提、以心理治療為手段,主張人能通過自我意識和自我反思來增強和超越自我,通過自由選擇來實現自我價值的一種心理學研究和治療方法。
　　由此我們能夠清晰地看出,存在主義作為一種思潮 ,為存在主義心理學的產生和發展提供了方法論的,并對其產生了巨大的影響。
　　1 二者產生的時代背景的相同
　　存在主義興起于二十世紀20年代的德國,很快流行于法國,50 年代后流傳于歐洲各國,60 年代又流行于美國。它的產生和發展有著深刻的背景。在當時傳統哲學比較空泛,社會動蕩不定,劇烈變遷,尤其是兩次世界大戰帶來的社會和危機為存在主義哲學的發展做了充分的準備。兩世界大戰后,歐洲的許多國家都面臨著經濟危機和社會蕭條。通貨膨脹、工人失業、階級矛盾的日益尖銳等社會問題加深了人們心理上的陰影,導致人們悲觀、痛苦、煩惱甚至面臨死亡的威脅。在迅速增長的社會經濟和人性喪失的戰爭恐怖面前,人們失去了生存的精神支柱而感到空虛和惶惑,找不到自我生活的中心和價值,找不到自我生存的意義。這時人們不可避免地開始思索人存在的可能性,人的本質是什么,探尋人生的價值與意義。因此,存在主義哲學在此時應運而生,并逐漸在歐洲各國傳播開來。
　　存在心理學是20世紀二三十年代在歐洲起源的,與存在主義哲學都是歐洲特定歷史條件下的產物。兩次世界大戰的爆發,加劇了歐洲社會的基本矛盾和各種危機,連綿不斷的戰爭使人們喪失了安全感,喪失了自由和尊嚴。他們感到了人情的冷漠,孤獨,空虛,人的異化現象越來越嚴重,各種心理疾病也紛至沓來。精神病醫生發現弗洛伊得的精神分析學說已經不能很好的理解在病人的存在中究竟發生了什么。就在這時,他們接受了存在主義哲學,以存在分析為基礎來研究病人的生活史,這樣存在心理學開始萌芽并逐漸成為一種學術思潮。
　　2 二者都以人及其存在當作研究對象
　　我是誰？人生的意義和價值是什么？我怎樣實現我的價值？我怎么樣成為一個真正的人？諸如此類的問題成為存在主義和存在心理學家們共同研究的主題。克爾凱郭爾首先提出,哲學應當把人當作研究對象,應當研究孤獨的個人,研究個人的存在,研究個人存在的基本狀態,通過個人主觀的心理體驗達到與上帝的聯系,獲得精神上的解脫。海德格爾在《存在與時間》里提出,哲學應當追問“在者”的“在”以及它為什么“在”、怎樣“在”等等有關“在的意義”的問題。“追問存在意義的問題第一次在哲學史上被特別作為問題提出來并得到了發展。”(陳嘉映,1995,第31頁)
　　瑞士精神病學家賓斯萬格是歐洲存在心理學的先驅,他曾是弗洛伊德早期的追隨者。在他讀了海德格爾的《存在與時間》一書后,從一個精神分析的崇拜者逐步轉為存在心理學家。他借助于海德格爾關于人類存在結構的研究,對精神病人的內部經驗世界進行了重新建構。把精神分析、現象學和存在主義的概念加以綜合,試圖用存在主義哲學對精神分析重新解釋,提出了存在分析的心理治療方法。
　　美國存在心理學家羅洛·梅為了探尋人生存在的價值,也主張通過對人及其存在的探索和理解,研究“人的本體論存在”,來發現一種新的、基本的心理結構,使所有的心理治療體系都能建立于其上。
　　3 二者都重視“在世界中的存在”
　　海德格爾說,人的此在的基本結構是“在世界之中”,它是此在的最內在的最根本的存在狀態,是此在的先驗規定性。他認為,世界和此在是一同出現、一同存在的。沒有一個孤立的主體,也沒有一個孤立的世界。世界是此在作為實際生活在其中的那個東西。此在在世界中就是在自己的家,猶如人和他的家是不可分離的,人與世界也是不可分割的整體。
　　賓斯萬格根據海德格爾此在 “在世界之中”的理論,把世界中的存在劃分為三種:周圍世界、人際關系世界和自我世界。周圍世界是作為生物有機體的人的周圍世界;人際關系世界是社會聯系以及人與人之間相互交往的世界;自我世界是自我反思和自我認同的世界。他以人與人之間的關系世界為存在分析的哲學前提,構建了人與人之間相互存在的關系方式,作為存在分析治療的理論依據。
　　羅洛·梅接受了存在哲學和賓斯萬格的觀點,他把人存在與世界上的關系設想成為一種三維關系,他稱之為“存在與世界上的三種方式”,包括人與環境的關系方式、人與他人的關系方式、人與自我的關系方式。他把這三種方式視為有機聯系的整體,強調三種方式的同時存在性,比較全面的理解了人的存在。
　　4 二者都強調了人的自由選擇
　　存在主義者都把自由看作是人的最重要的屬性。幾乎每一位存在主義哲學家都談到了人的自由選擇。存在主義哲學的鼻祖克爾凱郭爾認為,選擇是一種絕對的意志自由,是指一種神秘的,突然的、超理智的絕對自由的精神行動。人的自我選擇是絕對自由的,“自我即是自由”。這種自由選擇對人具有極其重要的意義:選擇決定了人的存在方式,決定了人能否達到真正的“存在”。
　　同樣,雅斯貝爾斯也十分重視人的自由,自由是他的人生的一個核心內容。他說:“自由不是許多現象中的一種現象,而是一切人的命脈。”“如果我看到人的自由,我就會看到人的尊嚴。”他認為,人之所以成為作為自身存在的人,就是因為他是自由的,是自由把人和他物區別開來。正是自由,使人的實質從本質上區別與人的生存。“我就是進行著選擇的存在”,也就是說,我有我的選擇,人的選擇或抉擇是自由的。
　　薩特更加注重存在主義自由觀。他認為,人的自由先于人的本質,因為人的存在就是自由。他所說的自由只是意味著選擇的自由性,“自由之為自由,僅僅是由于這個事實:這個選擇永遠是無什么條件的。”人們即使不能選擇自己所處的位置,但可以自由的選擇怎么認識、對待目前的狀況以及采取什么樣的態度和行動。薩特同時強調,個人須對這種自由的選擇負有責任。這種責任包括對自己負責和對他人和負責。這樣,建立在個人的上的自由觀就成為人做出自由選擇的合理性的唯一標準。
　　受存在主義哲學家們的影響,存在學家們也十分重視自由選擇在人的存在中的作用。羅洛·梅從一開始就堅持人的存在的獨特性,認為人是一種能自由選擇、自我決定、自我負責的存在。他把自由視為人格的基本結構的成分之一。自由是人類存在的一個完整而明確的成分,是人的全部存在的基本條件。一個人只有相信自己是真正自由的,他才能具有創造性意愿,他的自我潛能才能夠得到發展,他才能自由并負責任地選擇其行為方式。羅洛·梅指出:“心理治療的目的是使人獲得自由。”同時,他又強調自由和責任是不可或缺的。對自己的選擇負責,就是對自己的存在負責。
　　布根塔爾也強調人的自由選擇性。人的存在是有限的,為了將這種有限的存在進行擴展,就會進行選擇。選擇是人先天就有的自由,也就是說,“自由是選擇的自由”。同時,人又必須對自己作出的選擇負責。這種觀點同羅洛·梅的理論如出一轍,與存在主義哲學也一脈相承。
　　5 二者的理論都蒙上了悲觀色彩
　　存在哲學家們在研究人的基本狀態和人生價值時,都認為人的一生是痛苦的,是悲觀的。克爾凱郭爾詳細的研究了人的存在狀態,把人的純粹主觀意識及其活動作為自己哲學的主要內容,闡述了一系列主觀體驗,為存在主義奠定了悲觀主義的基調。他認為這些主觀體驗主要包括以下四個方面:(1)恐怖。它沒有確定的對象,也沒有明確的危險和威脅,它來自各個方面。這是一種在無法描述的深奧莫測的神秘情感前的戰戰兢兢的狀態。(2)厭煩。它是恐怖的表現形式之一,包括有對象的厭煩和無對象的厭煩,后者的意義更為深刻,是一種真正的厭煩,它在一定程度上體現了存在的處境。(3)憂郁。這是當厭煩達到了一定的深度并使人更加心煩意亂時的表現。人如何選擇和確定自己的生活方式正是人憂郁的原因和秘密。(4)絕望。它是一種精神上的表現,與人內在的永恒性有關。真正的絕望,是對自己的絕望,這種絕望可使人處于求生不得,求死不能的痛苦之中。
　　海德格爾認為,人生存在的整體結構是畏和煩。“畏之所畏的東西是在世的在本身,是世界本身,而不是一般的在世內的在者。”它沒有具體的對象,但在畏懼的包圍下,人們有一種壓迫感,說不出為什么畏懼,但它卻滲透在自我的心靈深處。正是這種畏懼,可以使人從沉淪中蘇醒,意識到本真的自我,從而能夠成為獨立自主的單獨的個人。煩標志人的本質,人生種種的存在狀態。這種煩主要指人們總是關心、掛念著某些東西,為某些東西感到憂慮。另外,海德格爾提出“向死而在”,認為死對人是如影隨形的東西,人的一生時時刻刻面臨著死亡的威脅,人對周圍事物的擔憂,歸根結底是對死亡的擔憂。
　　雅斯貝爾斯分析了四種邊緣處境,即死亡、苦難、斗爭和罪過。所謂斗爭,指實存與生存之間的對抗,沒有斗爭,就沒有生存,同時斗爭又在摧毀著生存。只有死亡才是使生存得以存在實現的條件。他主張人們對未來要抱有一種悲觀態度,要準備失敗,面對死亡,因為只有在這樣的邊緣處境中,人才能夠感到無路可走,因而背水一戰,才能有生存的可能。所以他說:“誰以最大的悲觀態度看待人的將來,誰倒是真正把改善人類前途的關鍵掌握在自己手里了。”(徐崇溫,1986,第279頁)
　　上述存在哲學家們給我們展開了人生的悲觀主義的畫卷。與他們觀點相同的是,羅洛·梅在研究現代人的意志問題時發現,現代人的生活節奏快速緊張,人們在忙碌工作的同時,心中充滿了對都市生活的厭惡。他們心靈深處對現實、對他人、甚至對自我都深感懷疑和恐懼,對人生的價值和方向都非常迷茫。
　　雖然二者都針對上述人生的狀態提出了相應的解決辦法,但總的來說,他們都認為人的一生充滿了焦慮、恐懼、空虛、孤獨,還得面對死亡,因此實質仍然是悲觀主義的。
　　參考文獻
　　[1] 徐崇溫.存在主義哲學[M].北京:中國社會科學出版社,1986.
　　[2] 楊韶剛.存在心[M].南京師范大學出版社,2000.
　　[3] 陳嘉映,海德格爾哲學概論[M].生活·讀書·新知三聯書店,1995.
　　[4] 車文博楊韶剛.尋找存在的真諦——羅洛·梅的存在主義心理學[M].湖北出版社,1999.

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