西方哲學自由思想的發展歷程分析

時間：2024-10-15 21:16:09 哲學畢業論文我要投稿

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西方哲學自由思想的發展歷程分析

　　古希臘自然哲學的根本任務就是揭示自然界的起源，并將某種自然物質或者自然物質抽象化作為世界的本原，以下是一篇關于西方哲學自由思想發展歷程探究的論文范文，供大家閱讀查看。

　　一、作為自我意識覺醒的傳統本體論的自由觀

　　人類最早的自由觀是伴隨著人類自我意識的覺醒而產生的，這與哲學的產生是同步的。古希臘哲學家柏拉圖在《泰阿泰德》中說哲學始于驚異。亞里士多德在《形而上學》第二卷中進一步提到：由于驚異，人們才開始哲學思考。驚異是從無知到知的"中間狀態".人們驚異于大自然的奧秘，驚訝于自身的奧秘，于是立志要探索隱蔽在自然和人類思想深處的秘密。這個探索首先從思考"世界的本質是什么"開始。從此，人就認識到自己與外在世界的不同，人類的自我意識就逐步覺醒。然而，人類的自我意識尚未成熟到直接探究自我意識的奧秘，而是訴諸對象性的意識來實現這一探索。自我意識的覺醒將世界二分化為自我與對象、自我與外在世界，人類可以通過把握對象或外在的世界來反觀其自身，而對自由的追求一開始就與獲取關于外在世界的知識密不可分。只有掌握了知識，人類才能解釋一切紛繁復雜的現象，獲得永恒不變的真理，進而獲取最大限度的自由。古代哲學家通過探索關于外在世界的知識來實現對自由的追求，正是在這一過程中，作為自我意識覺醒的傳統本體論的自由觀才得以展開。

　　西方傳統自由觀是圍繞哲學上的本體論而展開的。本體被看作構成世界的本質，世界本身是必然存在的、某種絕對的、終極的東西，而現象背后蘊藏著普遍的本質，這是本體性思維的基本信念。以尋求本體為出發點，通過理論說明和邏輯論證在思維中建構一個由本體構成的世界。不少哲學家認為，只要找到了真正的本體，一切現象就能夠從中得到解釋和說明，一勞永逸地完成對外部世界的認知，人們也就找到了關于事物和現象的終極原因，人類的自由由此就得以實現。這一設想的提出也為本體論哲學的建構賦予了浩大的工程，從古希臘的自然哲學開端直到中世紀神學哲學家們的致死努力都在尋找世界的阿基米德支撐點---本體。

　　古希臘自然哲學的根本任務就是揭示自然界的起源，并將某種自然物質或者自然物質抽象化作為世界的本原。然而這種判斷缺乏充分的科學依據，帶有一定的盲目性、猜測性和自發性。柏拉圖提出的理念論同樣武斷地認為精神性的理念才是世界的本原。物質抑或精神構成世界的本原都難以完美地解釋世界的本質問題，本體論以后的發展就在物質或精神構成世界的爭論中富于邏輯地展開。本體論思維這種哲學形態終結于中世紀唯名論與實在論之間的爭論，唯名論者認為只有名稱是實在的，實在論者認為只有現實中實有的存在才是實在的。他們之間的爭論使得哲學上的本體論陷入了危機，哲學大廈的支撐點受到了質疑，他們尚且不知離開對主體的認識與考察，直接面對客體去回答"世界的本原是什么"將只會導致毫無根據的獨斷論，即"沒有認識論反省的本體論是無效的".然而，傳統本體論關于世界本原的論斷表明，人類意識已經開始覺醒但尚未達到自覺，人類尋求自由的腳步剛剛開始。在傳統本體論的討論中，人們對自由的理解尚處于不成熟的狀態。無論對傳統本體論困境的突圍還是探尋人類自由真諦的重任都落到了近代理性主義的肩上。

　　二、作為自我意識自覺的近代理性主義認識論的自由觀

　　傳統哲學本體論的危機促使哲學家不得不另尋出路，對本體論中斷定"思維與存在的直接同一"的做法提出了質疑，因此人們轉而考察我們的思維方式是否正確。近代哲學在不斷發展的過程中達到了對于自我意識的自覺，進而轉變為一種認識論或主體性思維方式。近代哲學在自我意識的自覺中意識到了思維與存在的對立，并在思維與存在的對立中把握其統一性。

　　漫長的中世紀哲學上唯名論與實在論無休止的爭論之后，開啟了文藝復興的大門。隨著人類理性的啟蒙與解放，人類主體的自我意識不斷覺醒與強化，科學的發展與理性力量的展現打破了上帝統治一切的局面，同時也使人的主體能動性不斷增強，人類的自信開始膨脹，沒有什么問題不可以由理性解決，人可以借助理性自由地應對一切問題，"知識就是力量"就是這一思維方式的生動詮釋。近代的理性文化在哲學上體現為本體論向認識論的轉向，以認識論為核心的哲學將其研究的對象由對客體研究---"世界的本質是什么"轉向對主體思維的考察---"思維如何把握存在",由對客觀世界探求轉向對人本身的反思。哲學的主要任務由此轉向針對"思維和存在的關系"這一哲學基本問題的思考，即主體如何認識與把握客體。這種把握有兩種途徑：一種認為知識的來源是人的感覺經驗，即經驗論的路線;一種認為來源于理性，即唯理論的路線。這使得人們在追求自由的問題上出現兩種不同的研究傾向：一種傾向是從人的自然屬性出發，將自由理解為對自然因果規律的遵從，認為自由就是順應感性世界的因果必然性，自然因果規律是人類認識自由和實現自由的前提條件。正如霍爾巴赫所認為的："一切都是必然的","沒有一個行動、一句話、一個思想、一個意志、一個個體不是必然的。"[1]

　　另一種傾向是從人的主觀意識出發，用理性來統籌一切，認為人的理性思維活動是不受自然因果必然性限制的。如斯賓諾莎認為，自我決定是支配一切存在物的實體的本性，這種自主性即自由。他說":凡是僅僅由自身本性的必然性而存在、其行為僅僅由它自身決定的東西叫做自由。反之，凡一物的存在及其行為均按一定的方式為他物所決定，便叫做必然或受制。"[2]

　　因此，自由是對必然的認識。

　　哲學唯理論的發展受到了經驗論的巨大挑戰，在知識的起源上理性與經驗之爭愈發難以調和，在這一背景下，德國古典哲學合乎邏輯地應運而生。德國古典哲學的開拓者康德，為了調和唯理論和經驗論，將必然與自由劃分成不同的領域，將必然歸于理論理性領域，他稱之為"純粹理性";而把自由歸于道德實踐領域，他稱之為"實踐理性".必然和自由的矛盾直接表現為認識和行動的矛盾，在認識領域中人必須服從必然性，但受意志支配的行動卻服從人的內心自主的"絕對命令",即意志自律，也就是自由。至此，康德把理性自由推向新的高度。德國古典哲學的終結者黑格爾克服了康德二元論的矛盾，用絕對精神的自我運動將康德的實踐領域的自由貫徹到現象世界。他認為自由和必然不是絕對對立的，從必然到自由的過渡就是概念發展的過程，概念的自我運動過程就是必然和自由統一的過程。黑格爾自由觀盡管克服了康德二元論，但卻使自由主人變成了"絕對精神"而不是現實的人。由此我們可以看到，西方傳統的自由觀是建立在實體本體論基礎之上的，它懸設一個終極的本體，并通過獲得對本體的真理性認識來達到自由。而近代西方哲學所實現的認識論轉向，把思維與存在、心物、主客、理性與感性等問題分立開來，以此為前提所理解的自由是在知識論視域下的自由，是認識和把握世界的認知理性的自由。

　　在西方傳統哲學視閾下，哲學作為智慧之學，對世界的哲學思考，從根本上看是為了人類尋求一個安身立命之本，對形而上學本體的理性設定，表達了人要為生存活動尋求到一個可靠基礎和牢固支撐點，它將理性從人的身上提取出來，獨立于人之外，并使之成為超越人之上的世界本體，并將它理解為決定現實世界一切的終極根據。這一方面表明人試圖用人類理性表達人的超越本性，并用理性來統攝一切，進而對世界的必然性、確定性進行理解和全面把握;另一方面，在西方傳統哲學將理性作為人的本質規定和整個世界的主宰時，將不可避免地遮蔽了人的現實生存狀態，從而為西方哲學對理性的自我反思和批判埋下了伏筆。從柏拉圖到笛卡爾的許多西方哲學家們，始終將普遍性、永恒性和必然性的理性作為其追求目標，也構成了西方理性主義自由觀的傳統。在理性主義西方傳統中，自由常常被理解為一種"理性的行動",自由以理性為基礎，并依靠理性的指導來實現。而這種自由觀所導致的結果勢必將人工具化、片面化，使人變成脫離一切社會關系的、抽象的人，而不是現實的、具體的、感性的人，人的自由也必將淪為一種抽象的理念，這為超越理性主義的自由觀留下了發展空間，以德國古典哲學為基礎，馬克思的自由觀就以超越理性主義作為其發展趨向。

　　三、作為現實的人的自由自覺活動的自由觀

　　在馬克思看來，西方傳統哲學思維方式導致了現實人的抽象化，抹殺了人的能動性、主動性、創造性、超越性，使人的自由淪為理性"工具".與此同時，這種思維方式下人的多重性的生命卻被還原成單一的、終極性的存在，人的本質是一切社會關系的總和，是感性和理性、自然和超自然、感情欲望與理想信念的統一體。

　　在西方傳統認識論的視域下，將人的本質或者歸結為物的本性、或者歸結為精神本性，這都是對現實存在的人所具有的豐富性的簡化，是對人的歷史性和發展性的抹殺，使人成為抽象的人、成為單向度的人。馬克思進一步指出，以前的西方哲學自由觀都存在著一個共同的缺陷，那就是，他們從來沒有從人類的實踐活動中去理解自由，他們的自由觀總是帶有一種虛幻性和神秘主義色彩，總是從本體論意義上去理解自由，缺乏現實的客觀性。

　　馬克思認識到西方傳統自由的內在困境，以能動性的實踐為基礎構建自己的自由觀。在馬克思看來，解決自由與必然的矛盾需要現實的媒介，而這一媒介就是現實的感性活動---實踐，拋開實踐的自由只能在天國中實現。實踐作為馬克思超越西方傳統哲學的主要特征，也是馬克思自由觀的理論基石。馬克思的自由觀與西方傳統哲學自由觀的根本區別之處就在于，他拋棄了"直接從思維的維度去探尋自由"的思維方式，轉而在思維之外探尋實現自由的現實條件和途徑。在馬克思看來，自由首先是物質生產勞動的自由。馬克思指出："動物的生產是片面的，而人的生產是全面的;動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產，并且只有不受這種需要的支配時才進行真正的生產;動物只生產自身，而人在生產整個自然界。"[3]

　　由此可見，人與動物不同，自由自覺的有意識的活動是人的存在方式，而自由是人類物質生產活動的終極目標。

　　這種自由的本性在于人能夠不受到肉體需要的限制而進行獨立的生產實踐活動，在于人通過有意識的人類勞動將自己的勞動本身變成反思的對象。這樣的勞動是現實的、具體的，它不會脫離一定的現實外界條件，這些外在條件也不能成為自由的限制，因為人能夠將這些條件變成自身無機的身體，這也是自由所在。然而，在人類現實的社會生活中，人類的自由之路卻是困難重重，自然分工和私有制、城鄉二分、階級對立、觀念禁錮等都束縛著人類的自由。

　　在早期的人類社會，人類處于自然分工的狀態下，沒有剩余產品，人類的勞動只是為了糊口，為了生存，整個人類社會都處在不自由的狀態下。隨著生產力的發展，出現了分工和私有制，私有制的出現使人類勞動成為異化勞動，人的自由越發難以實現，但是恰恰因為異化勞動創造了巨大的社會財富，使人類的自由得以可能。自由的前提源于生產力的高度發展，當舊的生產關系不能適應新的生產力的發展的時候，就必然會被淘汰。由此可見，當資本主義制度本身不能適應社會生產力發展的時候，其他更高級的社會制度必然取而代之。在馬克思看來，這種更高級的社會制度就是共產主義制度。在共產主義社會中，人們才有擺脫各種不自由的狀態并實現人的個性的解放的可能，這些束縛人的自由的外在條件才能夠加以揚棄。在馬克思看來，資本主義滅亡之后，生產力高度發展的共產主義社會將實現人的本質的復歸，也就是人的解放的過程。共產主義社會是"自由人的聯合體","在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。"[4]273"它是個人的這樣一種聯合 (自然是以當時已經發達的生產力為基礎的)，這種聯合把個人的自由發展和運動的條件置于他們的控制之下。"[4]82并且通過積極的揚棄，"人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，把自己的全面的本質據為己有"[5].綜上所述，共產主義自由是馬克思為人類所設想的一種高級的自由形式，在共產主義社會制度中，一切限制人不自由的因素被消滅，解決了人與自然、人與社會以及人與自我的矛盾，實現了個人的自由與全人類的自由的和諧統一。

　　馬克思對自由的理解立足于實踐，立足于人類的物質生產。在他看來，人類之所以不自由，根本原因在于異化勞動，而要揚棄異化勞動，我們必須鏟除使人的自由自覺的活動成為異化勞動的根源，因而必須發展生產力，變革生產關系，使人在現實中得以解放，這是人通達自由的前提。至于人如何達到自由的境界，馬克思本人的論述并不是十分豐富，這也給馬克思主義自由觀的發展留下了空間。就此而言，作為一種指向未來的可能性的后現代主義自由觀可以為我們提供借鑒。

　　結語

　　自由是人類永恒不變追求的主題，也是人類最高的價值旨趣。西方哲學對自由這一主題的探討貫穿于整個哲學發展史過程中。自由從人對于外在世界的認知發展到人的理性能力，再被理解為打破外在條件的束縛，實現解放，最后發展為對未來的可能性的指向。

　　我們回到馬克思主義的立場就會發現，真正的自由是對社會發展規律的認識和對崇高道德的自覺遵守。在對西方自由觀的演進邏輯分析過程中，我們不難發現對自由的認知與體悟呈現出外延的不斷擴大與內涵的不斷深化的趨勢，在對自由的探討中也使人的思維不斷地發展和深化。對自由的理解在這樣的富于邏輯演進過程中，展開了自由的無限可能性和人的創造能力的無限性。同時，世界和人的發展都展現了一種無限的開放性，人類要發展、要自由，就必須立足于現實，著眼于可能，打破一切束縛，去發揮人的創造性，自由和世界就無限地向人所敞開，人的價值、自由的價值就在其中。

　　參考文獻：

　　[1]北京大學哲學系外國哲學史教研室.十八世紀法國哲學[M].北京：商務印書館，1979:595-596.

　　[2]斯賓諾莎.倫理學[M].北京：商務印書館，1983:4.

　　[3]馬克思恩格斯全集：第 42 卷[M].北京：人民出版社，1979:96-97.

　　[4]馬克思恩格斯選集：第 1 卷[M].北京：人民出版社，1972 .

　　[5]馬克思.1844 年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000:85.

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