《老子》德治思想略論

關于《老子》德治思想略論

　
　　[論文關鍵詞]；德治；尊道貴德；以民為本；順天應時

　　[論文摘 要]上對《老子》的解讀汗牛充棟，不同的人得出相殊的結論。竊以為：德治是其中較重要的一個方面。在全書中，它都是以德治為旨歸的，它主張尊道貴德，隆德賤禮，不尚智巧；以民為本，與民休養，致虛守靜；順天應時，無為治國。
　　
　　《老子》(又名《經》)就像老子本人一樣，是一本讀不完的書。歷史上對它的解讀不勝枚舉，修道之人以其為修身之書，尚武之人以其為兵法之書，而為政之人則以其為治國之書，各種解讀不勝其詳。而與其他的學者著述不同的是：《老子》是唯一被歷史上多位皇帝御批的書，此足見《老子》在統治者心目中的地位，也許在君王眼中，《老子》是修身之書，但更是兵法之書，治國之書。作為治國之書的《老子》，它是以德治為旨歸的，它主張尊道貴德，隆德賤禮，不尚智巧；以民為本，與民休養，致虛守靜；順天應時，無為治國。
　　
　　一、尊道貴德，隆德賤禮，不尚智巧
　　
　　《老子》以為，道是根本，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》25章，下文只注章節） 世間一切萬物都源自于道，并受道的影響和制約。“天得道以清；地得道以寧；神得道以靈；谷得道以生；侯得一以為天下正。”（39章）此處“一”即為“道”，得“一”即為得“道”。唐玄宗御批云：“一者，道之和，謂沖氣也。以其妙用在物為一，故謂之一爾。”^[1]道是唯一的，所以又稱之為一。得一就是得道。若得“道”則天清地寧神靈顯現五谷豐登邦國得治，若失“道”則天裂地荒神不現谷不收邦國不治。可以見“道”在《老子》中是根本，是世界和諧的根本。
　　在尊“道”的同時，《老子》也貴“德”。但“德”與“道”相比，則“道”為大，且從于“道”，“孔德之容，惟道是從”（21章），河上公注此句云：“孔，大也。有大德之人無所不容。”唐玄宗注曰：“孔，甚也。從順也。設問有得之人，容狀若何？言此有德人所行，唯虛極之道是順。”清世祖注：“道無形容，即屬之德，然大德之容，亦皆從出于道。”^[2]雖然“道”為根本，但“德”也不可小看，“道”為“德”之“體”，“德”為“道”之“用”，天下萬物，雖為“道”之所“生”，卻為“德”之所“畜”才能有所成就。“道生之，德畜之”。道生萬物，然后以“德”待萬物，讓萬物自己按自身的規律：“長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。”“物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道出而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（51章）“是為玄德”，這才是最高最大的“德”，才是“道”。
　　《老子》尊道貴德，但與的克己復禮相反，《老子》輕視甚至賤視禮的作用，“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。（38章）禮的制定是因為人們已經不能自覺以自然方式和平相處，而采取的一種措施。唐玄宗注此句云：“制禮者，為忠信衰薄而以禮為救亂之首爾。”最理想的方式是以道治國以德治國，“禮”作為一種治國方式乃是不得已而為之，故云：“失道而后德，失德而后仁，仁而后義，失義而后禮”。（38章）同樣，老子也不主張賢與智巧治國。“不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不盜，不見可欲，使民不亂。”（3章）賢，《說文》解曰：“賢，多財也。”《六書故》注云：賢，貨貝多于人也。此處“賢”當作“財貨”解，意即使百姓不崇尚財貨，不為利益而爭奪；不以難得之貨為貴，故而不去偷盜；不為滿足自己的欲望而犯上作亂。“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其智，強其骨。常使民無知無欲。”（3章）“而甘其食，美其服，安其居，樂其俗” 。（80章）“使夫智者不敢為也”。（3章）此處“智者”意即那些擅長“機關智巧，專權弄術”之人，使他們不敢輕易作出冒犯的行為。所以，《老子》說：“絕圣棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”，（19章）不以圣人自居，不用智謀治國，“能使民眾獲得百倍的利益，不以仁者自居，不用偽裝的情義，能使民間恢復子孝父慈的自然親情，不以巧物自喜，不追逐超高利益，就不會有盜賊了。”^[3]所以，《老子》道：“民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。”（65章）
　　
　　二、以民為本，與民休養，致虛守靜
　　
　　《老子》說：“域中有四大，而人居其一焉。”（25章）把人與道、天、地并列稱為四“大”之一，可見在《老子》中，主張人與天地自然合一，以待天地自然之道對待人民群眾，而天地自然有它自身的運行規律，不可強作以圖改之，所以對待人民也一樣，應順民心民意而治。
　　1.以民為本，以百姓之心為心
　　在對待百姓問題上，《老子》與思想一樣主張敬德保民，認為“貴以賤為本，高以下為基”，（39章）并進一步提出了，“圣人常無心，以百姓之心為心”（49章）的命題。主張按人民的意志和愿望來治理國家、安定天下。作為領導者不固執己見，隨時調整自己的心態和行為，使它合乎潮流順乎民心。圣人之治理天下貴在使人民各順其性，各完其生。“圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”（49章）圣人治理天下，和順收斂，體現全的意愿，“百姓之善者，循乎自然也，圣人以道而善之，則其善心自固矣。之不善者，未明本善，私欲蔽之也，圣人亦以道而善之，則將化而復歸于善也，此所謂德善也。蓋百姓與圣人得之初者，未嘗不善也……，圣人之心與百姓之心，其初均同乎虛靜，純粹至善，未有惡也。惟圣人清靜無欲，頃刻不敢放縱，則百姓自化”。^[4]善待百姓，尊重百姓的意見和思想，不能以統治者的意見限制民眾，認為就是尊重民意，萬物雖賤卻不能不順其自然而生長成熟，百姓雖卑，卻不能不順民意而治。
　　2.與民休養，致虛守靜
　　《》不僅僅從理論上闡釋要以民為本，以百姓之心為心，而且主張在實踐上要減輕人民負擔，做到省刑輕賦寬政務，使人民安居樂業，《老子》反對苛繁的刑罰和，認為“法令滋彰，盜賊多有”。（57章）法規律令過于嚴苛繁冗，束縛人民的自由太過，謀生困難盜賊就會越來越多。主張“以正治國”，“以無事取天下”（57章）。作為國之君王，應與民休養，不可時常侵民擾民，“其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺”。（58章）一個看起來有點沉悶無生氣的治國之道，其實它更比政策法令規定到每個生活細節的為政之道更能保持的淳樸風氣，因為它的人民不受干擾，一切都效法自然，效法“道”，同時要減輕人民的各種不必要的負擔，使人民能夠獲得發展自身以更好地發展社會生產力的經濟條件。之所以有統治者認為民難治甚至輕死以抗國君，其實“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治，民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”。（75章）人民饑餓是因為統治者聚斂太多，使得人民的生產收入不足自給；人民難治，是因為統治者妄作非為，法令無章，使人民無所適從，所以才難治；人民輕死，是因為統治者求生之欲太過，使得人民不堪忍受，所以才輕死，其實人民是欲置己于死地而求后生，并非真求速死也。不到絕境，人民不至出此下策，故作為統治者，應盡量寬大為懷，與民休養，不過分掠奪百姓，“致虛極，守靜篤”，（16章）“清靜為天下正”，（45章）“而民自化矣”！

　　三、順天應時，無為治國
　　
　　順天應時，無為治國是老子治國思想的最高境界。《老子》的“無為”含義有二：一、順天應時，因任自然；二、無為而治，順勢而為。二者合一即是以“道”治國——“道常無為而無不為”（37章），以“德”治國——“上德不德，是以有德”，“上德不為而無不為”。（38章）最好的治國方式是讓人民自然而然“長之育之，成之熟之，養之覆之”。（51章）最大的“德”即“道”的治國方式是不強把統治者自以為的“德”加于人民，而任由人民順應自然而生活，這才是有“德”，才是有“得”，故《老子》云：悠兮貴其言，功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
　　1.治大國、烹小鮮，以無事取天下
　　《老子》認為，天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有，天下之所以不太平，不寧靜，就是因為，百姓的忌諱、利器、伎巧太多是也。真正的理想社會應是遠古小國寡民社會，“有什伯之器而不用”，“雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之”，“民至老死，不相往來”。（80章）這樣的社會，才是理想的社會，只有這樣“以無事取天下”的方式，才是最理想的治國方式。
　　在《老子》中，和平安寧的小邦國最理想，人民不相往來，更毋須戰爭來相擾。兵者乃不祥之器,“非君子之器”，“不得已而用之，恬淡為上。”（31章）“以道佐人者，不以兵強天下”，“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”兵器是不祥之物，不得已而用之，恬靜淡雅、和平寧靜的生活是人類普遍向往的，以“道”輔佐治理天下，不是兵力的強大，靠窮兵黷武來控制天下的。畢竟每一次戰爭之后，受傷最多最重的都將是廣大百姓，田園荒蕪，疫情橫行，都要百姓來承擔。
　　2.見素抱樸，不自衿自貴，謙柔立身
　　《老子》在統治者闡述治國之方的同時，也強調統治者自身也要注意自身的行為修養及其對百姓的示范效應，治國治民不難，認為“我無為，而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。（57章）統治者要保持純潔樸實的自然本性，減少個人的私心雜念，凡“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。（24章）自我張揚反而不能得到顯現；自以為是反而會適得其反，自我表揚吹噓反而顯得沒有功底；自高自大反而不能顯示自己有任何長處，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，（22章）只有不爭，故而誰也不能和你爭，但《老子》講的“不爭”并非要人無所作為。他認為“不爭”的最高境界是做到“為而不爭”。是故《老子》云：“天之道利而不害，圣人之道為而不爭”。（81章）作為領導者，一定要上者處下，大者處小，強者守弱。反過來說，“處上而民不重”， “是以天下皆樂推而不厭”，（66章）“圣人終不為大，故能成其大”（63章），“勝人者有力，自勝者強”，（33章）“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”。（78章）謙柔以立身才是修身齊家治國平天下之道也。
　　
　　四、結語
　　
　　《老子》同情下層人民重視“以民為本”。從“天道”引出“人道”提出了許多富有哲理的言論，從更高的層面上給統治者提出了非常有意義的策略，希望能夠以此來“人道”，這些思想都具有相當明顯的針對性和現實性，從根本上說，這是《老子》描繪出的理想國的藍圖。但是，當時幾乎所有的統治者都忽視了《老子》的這些有現實意義的治國方略，甚至還曲解了《老子》的思想，致使《老子》慨嘆：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉”。（70章）也許這就是《老子》的作者老子西出函谷關，“莫知其所終”的原因吧！這不能不說是個遺憾，但愿他的思想能在兩千多得后的今天能重放光芒，是所望焉！
　　
　　[參 考 文 獻]
　　(1)(2) 劉韶軍.《老子》御批點評(M).長沙：湖南人民出版社,1997.
　　(3) 朱哲.先秦研究(M).上海:上海人民出版社,2000.
　　(4) 文選德.《經》詮釋(M). 長沙:湖南人民出版社,2003.

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