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物我兩忘之文學創作方法論研究論文
摘 要：“物我兩忘”的文學創作方法，既不是“以我觀物”，也不是“以物觀物”，而是主體與客體在兩忘中互相消解、融合。這一方法注重主客體間的雙向交流，注重“物”與“我”二者的交融。
關鍵詞：物我兩忘; 會心
本著天人合一的基本哲學觀和異質同構的思想，中國古代文人在心物交融的主客體關系中，“取式于自然與人事”[1]，引發出其對自然的新的觀照和審視，并在“仰觀”與“俯察”之中達到對心靈世界的領悟。這是身心與大自然融為一體的純凈胸襟和真切感悟，而其中的深層意蘊，則是使人與自然的關系走向自覺，使自然物獲得本身獨立的存在。自然美被作為獨立的美學范疇受到普遍重視，在自然美的客觀認識與表現之間建立起了一種關系，并上升到了理性的高度，自然成了人的生命本體和精神自由的象征。這體現為一種心物交融的方法論。王國維分成三種類型來分析：第一種是以境勝，即以“物”為主，即以“我”服從于“物”，主體服從于客體；第二種是以意勝，即以“我”為主，“物”服從于“我”，客體服從于主體；第三種是意與境渾，即主客體平衡，“我”與“物”渾融為一，也就是王國維所說的“意境兩忘，物我一體”[2]。這其中包含了“以我觀物”、“以物觀物”、“物我兩忘”三種方法論。本文主要討論“物我兩忘”的方法論。
一、“物我兩忘”之法的理論內涵
王國維認為“物我兩忘”既非“我”勝“物”，也非“物”勝“我”，而是在兩忘中互相接近融合，物我一體，達到一種平衡渾融、意與境渾的境界。在這一過程中“心”與“物”相互選擇、相互作用，從而達到統一，即“意境兩忘，物我一體”，也就是說，在物我感應中，既非“以我觀物”，也非“以物觀物”，而是在“物”與“我”的兩忘中互相接近、融合，主客體化成一體，即“意與境渾”[3]。梁代劉勰在《文心雕龍》中認為詩人觀物，既有由“物”及“我”的一面，也有由“我”及“物”的一面，正如《文心雕龍·物色》曰：“是以詩人感物，聯類不窮。流連萬象之際，沈吟視聽之區，寫氣圖貌，既隨物以宛轉，屬采附聲，亦與心而徘徊”，“目既往還，心亦吐納”。詩人感受外物之際，頭腦中的聯想、類比無窮無盡，流連于萬種事象之間，低聲吟詠于視覺聽覺所感受的事物，描寫事物的氣貌，追隨事物的運動，描寫事物的顏色和聲音時，則“亦與心而徘徊”。在面對“山沓水匝，樹雜云合”的自然對象時，主體“目既往還，心亦吐納”，用“心”隨“物”以宛轉”，而“物”亦與“心”而徘徊”，身外之“物”即心內之“物”，心內之“物”亦即身外之“物”，“心”與“物”極盡流連之趣。在創作過程中“心”始終是主動的，用心去“隨物宛轉”，去侔色揣稱地加以形容刻畫，因此“隨物宛轉”的過程也就是“與心徘徊”的過程，是以心駕馭物的過程。[4]也就是宗炳《畫山水序》中的“應目會心”，“目亦同應，心亦俱會”。意思是說，在心物交融中，主體以澄澈虛靜的情懷體味宇宙大化之象，目到之處，心亦跟隨。“會心”是一個雙向的過程，山水向人的心移動，同時，人的心也向山水移動，達到心物交融。用現代的術語說，就是主體以心靈直覺領會，直抵山水的本性，而山水的本性中也映現出人的本性。正如李漁《笠翁文集·梁冶湄明府西湖垂釣圖贊》曰：“才情者，人心之山水；山水者，天地之才情”。如《莊子·齊物論》曰：“方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉。覺而后知其夢也”，“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與！蝴蝶之夢為周與！” 莊周夢蝶，夢與現實人心融為一體，不知是“我”化成了蝶，還是蝶變成了“我”，展現為心物交融、主客體化而為一的一幅圖畫。人化為物，物化為人，物中有人，人中有物，渾然一體，難分難解，而主體于此中獲得精神自由。可見，這一種觀物的方法是主體不知天地萬物與自我的區分，達到物我兩忘，主客體齊一，正如莊生夢蝶，莊生在翩翩飛舞的蝴蝶身上見到了自己的影子，蝴蝶的自由自在飛舞象征了莊生追求自由的理想，是莊生人格的顯現。
二、“物我兩忘”之法的理論拓展
“觀”的這一種方法論是通過“心”與“物”的雙向運動，達到“物”與“我”兩方面的交融。這是一種主客體的雙向交流。正如楊萬里《跋豐城府君劉滋十詠》曰：“豐城府君愛山成癖，不知身之化為山歟，山之化為身歟？”石濤《苦瓜和尚畫語錄·一畫章第一》曰：“山川脫胎于予也，予脫胎于山川也，……山川與予神遇而跡化也”。主體之神與客體之山川相遇，“我”是經過山川陶冶的“我”，山川的氣質已滲入“我”的身心；而山川經過“我”的神思感悟，原有的形跡也發生變化，已富含我的審美觀照和理想。二者在審美過程中的互相滲透和融合，產生主客體融合為一的山水畫形象，在似與不似之間創造出出神入化的藝術之美。李白《獨坐敬亭山》曰：“相看兩不厭，唯有敬亭山”。詩人與山為伴，不知是人化為山，還是山化為人，相看兩不厭，物我同化。如李商隱《無題》曰：“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干”，物即是人，人即是物，實難分清。如陸游《卜算子·詠梅》：“繹外斷橋邊，寂寞開無主。已是黃昏獨自愁，更著風和雨。無意苦爭春，一任群芳妒。零落成泥碾作塵，只有香如故”。梅與人交融為一，人化為高潔、孤獨、寂寞的梅，同時，梅也是高潔、孤獨、寂寞的人。劉熙載《藝概·詩概》曰：“陶詩‘吾亦愛吾廬’，我亦具物之情也；‘良苗亦懷薪’，物亦具我之情也”。宋代詩人陳與義《襄邑道中》：“臥看滿天云不知，不知云與我俱樂”。清代鄒一桂《草蟲》（《小山畫譜》卷下）：“宋曾去巢無疑，工畫草蟲，年愈邁愈精。或問其何傳》無疑笑曰：‘此豈有法可傳哉？某少年時，取草蟲籠而觀之，窮晝夜而不厭。又恐其神之不完也，復就草間觀之，于是始得其天。方其落筆之時，不知我之為草蟲耶，草蟲之為我耶。此與造化生物之機緘蓋無以異，豈有可傳之法哉！’”總之，這是“心”與“物”雙向建構的結果，主體因同化了對象客體而獲得新質，對象客體也因灌注了主體的審美意識而不再屬于自然形態，從而體現出一種和諧的創造。朱光潛《文藝心理學》對此也作出分析：“物我兩忘的結果是物我同一。觀賞者在興高采烈之時，無暇區別物我，于是我的生命和物的生命往復交流，在無意之中我以我的性格灌輸到物，同時也把物的姿態吸收于我。……我和物的界線完全消滅，我沒入大自然，大自然也沒入我，我和自然打成一片，在一塊發展，在一塊震顫”[5]。
綜上所述，“物我兩忘“的文學創作方法，立足于內部的情感世界，以直覺與感悟達到超越，在物我同一中達到對無限的體認，重直覺而內化，是物與心之間的交融，是人與自然之間交流和對話。主體作為一切自然關系總和的審美者將審美與生命體驗融為一體，在向自然開放感官的過程中，通過直觀和體悟與自然溝通，在與自然的互動互感中，在精神上把握無限與永恒。對此，熊十力在《答馬格里尼》中認為這是“注重體認的方法”，是對物象的觀察和體悟的直覺。“體認者，能覺入所覺，渾然一體而不可分”（熊十力《十力語要》卷二《答馬格里尼》）。總之，“物我兩忘”建立在天人合一的世界觀基礎上，涉及身體和自然的關系，始終保持親和自然的人生態度，通過身心的交流而得到升華，實現對心靈的再發現。“物我兩忘”作為觀物的重要的方法，揭示了中國人獨有的觀物方式；蘊含著豐富的文化內涵；表現出強烈審美生命的活力和張力。
參考文獻：
[1]汪涌豪.中國文學批評范疇體系[M].上海:復旦大學出版社,2007：44.
[2]郁沅.心物感應與情景交融[M].南昌:百花洲文藝出版社,2006：124.
[3]王國維.人間詞話·附錄.惠風詞話·人間詞話[M].北京:人民文學出版社，1960：256-257.
[4]劉明今.方法論[M].上海:復旦大學出版社,2000: 56.
[5]朱光潛.美學文學論文集[M].長沙：湖南人民出版社，1981：53．
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