帛書《易之義》的解易思想

帛書《易之義》的解易思想

摘要：《易之義》作為解易之作，其解易思想是與其對《易經》性質的認識相一致的，《易之義》認為易的主旨是說明如何能夠長久，提出“萬物莫不欲長生而惡死，會心者以作易也，和之至也。”這一主旨的獲得表明其解易時已脫離了占筮的實用過程，將易經的文字與符號結合，尋求象中之意，而不以象言吉兇，與《系辭》不同。在說明其解易思想后，文中對其剛柔文武之義做了論述，以文武之道論《易》是其特有的思想，文中將其置入當時可能的思想背景之中。 關鍵詞：象；意；剛柔；文武
　
　
如果我們注意到邢文的，會發現他對《易之義》的篇名的意見與多數學者不同，他主張將這篇命名為《易贊》，而我們知道，“易贊”是文中出現的，按照李學勤先生的意見，“易贊”是可視為它所出現的段落的標題的。而“易之義”則是整理者根據一般的原則所定下的篇題，兩種不同的意見或許代表了對文獻本身不同的理解。我這里將要討論的實際上是李學勤先生稱之為“易贊”的部分，它與文章的開始是意義連貫的，中間論各卦之義的部分當是不同的來源。若是這樣，或許“易之義”是更為合適的篇名。作為一篇解經的作品，它與一般性的論著不同，它包含了作者對《易經》的認識，以及作者自己的思想，通過解釋的工作，作者將自己的思想注入到經典當中。而我的討論就是從這兩個方面進行的。
一、　象與意
《莊子．天下》篇中有“易以道陰陽”，這里的陰陽很可能是兼天道人道而言之，而《易之義》中的“易之義惟陰與陽”則首先是對《易經》中的符號所作的解釋，故接下來便對“──”“——”兩個符號之義作出了說明：“──”為曲句焉柔，“——”為正直焉剛。以剛柔來解《易》經中的卦畫，始于《彖傳》，而明確的對何以其為剛為柔加以解釋的則是在這篇佚失的《易傳》中。《易》六畫而成卦，象是對天地之德的抽象表達：
六剛無柔，是謂大陽，此天之義也。六柔無剛，此地之義也。
由《易之義》重對符號的說明，即可看出其旨趣所在，我們注意的是它的這種解說方式。通過對符號的說明，進而由象中之意得到了對易之主旨的把握，其文曰：
天地相率，氣味相取，陰陽流刑（形），剛柔成?。萬物莫不欲長生而惡死，會心者而以作易，和之至也。??
以生死來領悟《易經》之旨，可謂是獨具慧心，而求生求久本就是群生的愿望。正因如此，我們將會看到，在《易之義》中我們找不到任何玄遠或神秘的思想，它完全是切切實實的。而《易經》的符號與文字的意義也就基于這一理解而貫通起來，一部《易經》是為了說明剛柔互濟，剛柔之失。文中的剛柔是指萬物的動靜的本性：
萬物之義，不剛則不能動，不動則無功，恒動而弗中則，此剛之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動則沉，此柔之失也。
對此，又是以天地之義來進行說明的：
天之義剛健動發而不息，其吉保功也，無柔救之，不死必亡。
地之義柔弱沉靜不動，其吉保安也，無剛救之，則窮賤遺亡。
文中舉乾之亢龍，壯之觸藩，勾之離角，豐之盈虛，五爻者，剛之失也，僮而不能靜者也。坤之牝馬，小畜之密云，句之適屬。…五爻者，柔之失也，靜而不能動者也。我們僅以鼎之折足一爻來看，即可見其立意已在更為一般的意義，而不再是某個具體的情境，將卦爻與象的意義對應起來。
《易之義》對《易經》的認識可以借《系辭》來說明。對“象”的功能做出說明的，最早是《系辭》，《系辭上》：
子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則圣人之意其不可見乎？子曰“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡言。”
象以盡意，說明在《易經》中，與辭相比，象是更為根本的部分，系辭焉以盡
言，又表明這里并沒有輕視語言之意，所以在《系辭下》中又說“圣人之情見乎辭。”而突出“象”的功能，認為“象”能比語言更精確的表達圣人之意，顯然是與《莊子》中對書籍的鄙視有關。《莊子?天道》：
桓公讀書于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋錐鑿而上，問桓公曰：“敢問，公之所讀者何言邪？公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然則公之所讀者，古人之糟粕已夫。”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之于手而應于心，口不能言，有數存焉于其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也知矣。然而君之所讀者，古人之糟粕已夫！”
其實，輪扁之意是在否認個體的體驗可以向體驗者之外的其它人傳達。但他反對讀圣人書也就否認了經典的價值。語言的局限是儒家也感受到的，所以才會有“書不盡言，言不盡意”之語。但這對尊崇經典的儒家而言，無疑是一個挑戰，《系辭》這段話正反映了儒家解決問題的思路。[1]而對《易經》的卦象的說明，可以說有兩種不同的方式，其不同又是基于解釋者所關心的問題之不同。如《大象》傳更傾向于從中解悟君子修身之道（也有先王之政），以重卦所構成的現象引申出修身原則是它的體例，因而并未涉及《易經》中兩個基本符號的意義。另一種則將注意力集中在對自然變化之道的探究上（當然目的也在于明人事），以兩種性質相反的范疇來解其符號的含義，如《彖傳》以剛柔來解，《系辭》是以陰陽來解，在《系辭》中，剛柔與陰陽在用于指卦畫時，意義有時是相同的。而這種用法，我們在其他文獻中也可以得到更明確的說明。《淮南?精神訓》“古未有天地之時，惟象無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，鴻蒙鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，于是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形。” 《莊子》中有“二者（陰陽）成和而物生焉”；《系辭》中說“剛柔相推而生變化”，而“陰陽接而變化起”也是我們見慣的說法。在對《易經》的解釋上，《易之義》與《彖》、《系辭》相同，但其對陰陽、剛柔在用法上更為注意區分，也就更為系統。而它與《系辭》的相異之處，在于它只以象言義理，不言吉兇。這一不同還需討論。《系辭》對言、象的關系的理解是與其對《易》之成書過程的認識相關的，立象以盡意，不單純是對語言與象的關系的思考，至少從其對易成書的過程的說明中可以獲得某些啟發。《系辭下》：
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則取法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
卦象是圣人對天地之間萬物俯仰觀察所作，是圣人的創造，其中包含了圣人對天地萬物的認識。《易》的形成過程在《漢書?藝文志》中被為人更三圣，世歷三古，按照這一說法，“象”不僅是先于言的，而且圣人之意已經完全地體現于“象”之中，辭則是對“象”作出的說明。我們看《系辭》中對象與言的關系的說明：
圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇。
八卦以象告，爻彖以情言。
都是說八卦以其卦象告人，爻辭和卦辭以其文句說明所占之事的情況。而象示人吉兇，則是它最初的意義。因而，象與辭相比，是更根本的判斷依據。對此，我們可以從《國語》中占筮的例子來看。
《國語》晉語四記重耳流亡時，筮得《屯》和《豫》兩卦，筮史斷為不吉，因為《屯》卦震下坎上，《豫》卦坤下震上，乃閉而不通之意，可見筮史是以卦象為據來看吉兇的。而司空季子認為是吉，解釋說：
“震，車也，坎，水也，坤，土也。屯，厚也豫，樂也。車班外內，順以訓之，原泉以資之，土厚而樂其實，不有晉國何以當之。震, 雷也，車也坎，勞也，水也，眾也，主雷與車，而尚水與眾。車有震武，大眾順，文也，文武具，厚之至也，故曰屯，其爻曰，元亨，利貞。勿用有攸往，利建候。主震雷，長也故曰元。眾而順嘉也，故曰亨，內有震雷，故曰利貞。車上水下必伯。小事不濟，壅也，故曰勿用有攸往，一夫之行也，眾順而有武威，故曰利建侯。坤，母也。震，長男也。母老子強，故曰豫。其爻曰：利建候，行師居樂，出威之謂也。是二者，得國之卦也。”
司空季子的曲折解釋也是從卦象出發，說明卦爻辭是怎樣與卦象聯系的。從這一筮說中不僅能夠看到卦象的示吉兇的功能，還可隱約看出取象與取義說出現的情由。[2]取象，取義成為主要的占法體例，如果能夠從卦象中看出吉兇之意就可不必觀其辭：
《國語》：單襄公曰：“成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇乾之否，曰：“自己而不終，君三出焉”。
晉成公原客于周。晉趙穿殺晉靈公，迎成公為晉君。當成公由周歸晉的時候，晉人曾為此占了一卦，遇到乾卦，初、二、三爻皆由陽變陰，便成否卦，晉人只講干，否兩卦的卦象，干為天為君，天在上，君在下，所以《乾》上卦的乾為天，下卦的乾為君，有國君配天之象，但是乾的下卦由乾變為坤，《說卦》曰：坤為臣，就是君變為臣了。所以說：“配而不終”。乾的下卦三爻都由陽變陰，所以又說：“君三出焉”。僅僅根據本卦與之卦的卦象來論人事的吉兇，沒有涉及卦名和卦辭。這兩個例子說明，在占卜者那里，“象”才是意的直接表達。所以按照《系辭》的說法，《易》是體現圣人之意的，“象”與“辭”均是圣人表意的工具。《系辭》中又寫道：
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有之子以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
天下的事物是復雜的，圣人模擬其形象，卦畫象征天下處于變動之中的事物。圣人觀其會合貫通，于爻象之下系之以辭句，用來推斷事情的吉兇，所以稱其為爻。這都表明《系辭》中所說的“意”主要是指吉兇而言。易是圣人用以“定天下之業，斷天下之疑”的，故“八卦以象告，爻彖以情言；剛柔雜居而吉兇可見”。即通過卦象示吉兇，辭則是指告其意。故《系辭》得出結論：
是故天生神物，圣人則之，天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。
象是象“吉兇”之意，所以《系辭》對辭的說明也重在占筮，如對占斷辭的解釋：
吉兇者言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
《易之義》與《系辭》的不同在于《系辭》以象言吉兇，《易之義》以象發義，在《系辭》中，對卦象與卦爻辭的說解都是指向復雜的萬物之動，因為占筮要為面臨種種不同情況的人做出解答。《易之義》則是脫離了這一實用過程而將其作為一個文本來進行解讀，從《易》象中探求其所蘊意涵。它將卦象與卦爻辭同看作是對意的表達，循著“象以盡意，辭以盡言”的思路對《易》之符號、文字作出了系統的說明。它以乾坤兩卦來解易之義當是受到了《系辭》的。在言圣人立象以盡意之后，《系辭》中便講到：
乾坤其《易》之蘊邪？乾坤成列，而《易》位乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
朱熹釋此句：易之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，與帛書《易之義》的“易之義惟陰與陽”正相近。
天為至剛，地為至柔，因而以乾坤來明《易經》之陰陽之義，便成為它與《系辭》的相通之處，故其引系辭之文：
子曰：易之要，可得而知矣。乾坤也者，易之門戶也。乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。
《系辭》之言是說乾坤兩卦與易的關系，是從筮法的角度來講，《易之義》是藉以論證“剛柔互濟。”通過與《系辭》的比較，我們可以對以易言義理的過程有所認識，將易的卜筮之書的性質濾盡的過程，在由系辭到《易之義》的過程中有所體現。
二、剛柔與文武
《系辭》中講“剛柔相推”,對于“剛柔相推”這一思想，朱伯崑先生曾作過很好的：“《易傳》的剛柔相推說，就其理論思維的說，是以對立面的推移解釋變化。此種觀點，又含有對立面相互依存的涵義。剛柔相推說，只是反映了事物的一個側面，把它看成是事物變化的基本法則，是受到筮法的局限。《易傳》對事物變易法則的論述，都是以這一法則為核心而展開的。”[1]剛柔互濟可以說是對“剛柔相推”的一種轉換，這種轉換和語言與占筮語言的轉換是同時完成的。[3]天道（筮法）重變化，故言剛柔相推；人道求恒久，故言剛柔互濟。
從前文所說的《易之義》剛柔互濟的思想中，其實可以看到其中包含了一些與《彖》相同的因子，例如，不動則無功，《彖》在解釋《豐》卦時表達了同樣的思想：
《彖》曰：《豐》，大也。明以動，故豐。
彖以豐為盛大，《豐》，下離上震，卦象為明以動，動則成其大。對于剛健動發而不息將導致死亡，《彖》也并非無見，《彖》是通過強調知“止”的觀念來解決這一問題的：
《大畜》《彖》曰：剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。
《彖傳》始終是在卦象設定的模擬世界中闡發義理，它的思想依賴于其解易的形式，它是以上下兩卦相重所產生的意義的組合來表達思想，是一種智慧，而《易之義》則表現出更多的哲理性的沉思，其思考必然會由宇宙到人類。它講陰陽剛柔就并非是出于對自然大化屈伸往來的興趣，而是以“剛柔互濟”作為原理，來說明社會得以存在發展的文武之道。天地之義為剛健，柔順，社會意義上便是文武，“武之義保功而恒死，文之義保安而恒窮”，闡明這一道理才是其解易之用意所在。宇宙需剛柔互濟，社會需文武互補。文中的文武與剛柔有著直接的意義上的對應。“柔而不狂（？枉），然后文而能勝，剛而不折，然后武而能安也。”。
所以文中對卦爻辭的解說都是反復引申到文武之意：
群龍無首，文而圣也，川（坤）六柔相從順，文之至也。遯
“革之”黃牛，文而知勝矣，渙之緣（彖）辭，武而知安矣。[4]
龍戰于野，文而能達也。
這與僅從天道來解易相比，顯然更多了人文的意味，關切的是人類社會自身。
在“易贊”部分的“文”“武”則是抽象意義的人類社會的永恒的運作之道。文武與剛柔的關系，可以說剛柔為內在的本性，文武為外在的“行”。
在前面引到的“剛柔相成，萬物乃生”，談的完全是另一個領域的問題，是萬物生成之過程。而，《易之義》對此并未追究，而是從萬物的存在切入主題，突出了其關心現實的思想性格。以剛柔來言萬物之性,與以剛柔言萬物之生成,本身就顯示出不同的關心層面.在剛柔的關系上，《易之義》把剛柔做為萬物動靜的本性，而動才是生的象征，柔靜固然是所需，但久靜不動則沈，此柔之失也，所以并不會滿足于安的狀況，所以《易之義》的剛柔互濟的性格是尚剛健的。在《黃帝四經》中的剛柔互補則不同。《十大經?三禁》講“人道剛柔，剛不足以，柔不足寺（恃），對于其思想，我們若從老子那里出發，會容易把握。老子尚柔，剛強在他看來，是與死亡聯系在一起的，“人之生也柔弱，其死也堅強。草之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”所以剛是他所不取，他的繼承者則是從現實出發，偏離了尚柔的思想。《易之義》也是對現實的關切，二者在論文武并用上的一致的基礎即是現實。
我們再來看當時以易論治道的情況，我這里想舉的是《文子》中的例子。《文子．九守》篇，“守弱”一節中有“德施天下守以讓”，對于熟悉《周易》的人來說，這句話仿佛是從《乾》卦中化來，是對《乾》卦的說明。而值得注意的是相近的話也出現在帛書《繆和》篇。《易》在當時已經成為可以依據的重要經典，這樣一種傾向促進了《易之義》的作者對易的思考更貼近人類社會的問題。
《易之義》解易用到了三對范疇，“陰陽”，“剛柔”，“文武”。我們再來看一下以這三對范疇解易的過程和意義。
《彖傳》歷來被看作是“十翼”中最早的解易之作，彖是以剛柔來解易經中的符號的，陰陽并未用來指“——”“──”兩個符號，只有在泰否兩卦中將乾坤兩卦稱之為陰陽。剛柔說的提出，表示對卦爻象的解釋，已進一步抽象化。
全面以陰陽來解易的是《系辭》，將卦和爻為陰陽，“陽卦多陰，陰卦多陽”，并概括出“一陰一陽之謂道”的命題。關于以陰陽解易的意義，正如韓仲民先生所言，“陰陽概念是卦象之說的基礎，”[2]有了陰陽的范疇，《易》才有了靈魂。“易以道陰陽”，陰陽是宇宙圖式的基本范疇，將陰陽思想賦予了《易經》的符號，于是便可說“易與天地順”。
《易之義》第一次將“文武”作為一對范疇來解易，反復論述文武也是其它文獻所罕見。將文武互補作為恒久之道有了宇宙論的基礎，對《易經》的理解也進入了新的境界。
陰陽是指天象的變化，而剛柔則是標示有形質的萬物之性。陰陽，剛柔均是自然哲學的范疇，文武則更具社會意義，這對范疇被引入對易的解說，使《易》不僅有“窮神知化”的天道精微，更有“文武并用”的現實層面的關切。由天道到人道，亦可見對《周易》解釋的多面性，以及《周易》文本解釋的活力。
　　　　　　　　　

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[1]朱伯崑《易學史》第一卷，84頁。
[2]韓仲民，《帛易說略》，北京師范大學出版社，1992年，53頁。

作者簡介：張麗華（1975—），女，北京大學哲學系哲學專業2001級博士生，方向為宋明。
[1] 1998年4月，311頁。
[2]朱伯崑先生指出，周易的筮法是否最初就有取象與取義說，這兩種占法的體例形成于何時已無史料可考，這兩種筮說目的在于說明周易作為占筮之書如何靈驗。《易學哲學史》第一卷，華夏出版社，1995年，28頁。
[3]參見《易學哲學史》“《易傳》中的哲學”一節的相關，見其書54－109頁。
[4]廖名春，陳松長的釋文補作“遯”字，“革”字，乃據李學勤先生所補，指《革》初九“鞏用黃牛之革”，他還對“渙”卦作了說明，指出“武而知安”是本于渙的彖文，參見其《帛書易傳．易之義研究》，《中國哲學》第十七輯。

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