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關(guān)于中國古代文學(xué)批評中的政教審美原則論
論文摘要：我國古代文學(xué)批評中的政教審美原則論，主要體現(xiàn)在三個維面：一是詩歌理論批評對政教審美原則論的闡說；二是詞學(xué)理論批評對政教審美原則論的闡說；三是散文理論批評對政教審美原則論的闞說。上述三個維面，其論說的內(nèi)容都主要圍繞中和之美、微婉合度、溫柔敦厚等論題加以展開。它們相互生發(fā)、相互共構(gòu)、相互融通，共同構(gòu)建出了我國古代文學(xué)批評政教審美原則論的骨架。
論文關(guān)鍵詞：古代文學(xué)；政教之論；審美原則；維面；闡說
政教批評是我國古代文學(xué)的基本批評觀念與批評理論之一。它是指在開展文學(xué)批評時，批評主體從儒家教化及其審美原則的角度對作家作品所進(jìn)行的理論批評。在我國古代文學(xué)理論批評史上，政教批評有其源遠(yuǎn)流長的承傳發(fā)展線索，從一個視角映現(xiàn)出古代文學(xué)理論批評的特色，具有獨特的觀照意義。本文對我國古代文學(xué)批評中的政教審美原則論予以考察。
一、詩歌理論批評對政教審美原則論的闡說
我國古典詩學(xué)的政教審美原則論發(fā)端于春秋時期�？鬃邮亲钤缣岢鲋泻蛯徝涝瓌t的理論家，其《論語·八佾》云：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷。”孔子從儒家中庸思想原則出發(fā)，認(rèn)為《關(guān)雎》一詩在藝術(shù)表現(xiàn)上秉持了適度把握的原則，具有哀樂相諧的中和之美。其《論語·子路》又云；“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”“孔子對中和的原則從理論上予以闡說，他將士人中偏于兩極之人稱為“狂者”和“狷者”，認(rèn)為他們的言行都是不合中和之旨的，是與一般人的行為準(zhǔn)則所不合的。左丘明《左傳·昭公三十一年》云：“《春秋》之稱，微而顯，婉而辨，上之人能使昭明。善人勸焉，淫人懼焉，是以君子貴之�！弊笄鹈魍茡P《春秋》在表現(xiàn)方式上微婉合度，含蓄而深寓旨意，認(rèn)為它較好地起到了勸善懲惡的社會功能。孔子、左丘明對微婉合度的中和原則的倡導(dǎo)與論說，成為后世文學(xué)政教審美原則論之濫觴。
漢魏六朝時期，是我國古典詩學(xué)政教審美原則論進(jìn)一步凸顯的時期。此時，對詩學(xué)政教審美原則的論說主要體現(xiàn)在司馬遷、揚雄、《毛詩序》作者、劉勰等人的論說中。司馬遷《史記·屈原傳》云：“《國風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之矣。習(xí)舾司馬遷承繼孔子以來的中和審美原則論，論斷《詩經(jīng)》的主要篇什合乎中和之旨，他一反時人對屈原《離騷》露才揚己的指責(zé)，認(rèn)為《離騷》怨而不露，誹而不亂，是合乎儒家中庸思想原則的。之后，揚雄《法言》提出：。詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。晚年的揚雄對自己早年致力于創(chuàng)作大賦深表后悔，他曾道。雕蟲小技壯夫不為”，揚雄在經(jīng)過創(chuàng)作的長時間歷練和反思后，他晚年崇尚華麗而合乎典則的。詩人之賦”，對過度渲染、一味追求夸飾的。辭人之賦”不以為然，體現(xiàn)出自覺地以中和審美原則指導(dǎo)文學(xué)創(chuàng)作的自律性。南朝時，劉勰《文心雕龍》多方面論說到文學(xué)批評的政教審美原則。如：《宗經(jīng)》篇云：�！对姟分餮灾�，詁訓(xùn)同《書》，摘風(fēng)裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣�！眲③膶厝岫睾褚暈樵姼柩哉f人的心志最本質(zhì)的風(fēng)格特征與審美要求，他界定具有。溫柔”審美特質(zhì)的作品是最容易感人至深的�！睹髟姟菲衷疲�。詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸‘無邪’，持之為訓(xùn)，有符焉爾。。劉勰進(jìn)一步強調(diào)詩歌要溫柔敦厚、持人情性，他將孔子等人以來所倡導(dǎo)的中和批評準(zhǔn)則倡揚了開來。
唐代，對詩學(xué)政教審美原則的闡說主要體現(xiàn)在孔穎達(dá)、劉蟯、徐衍等人的言論中�？追f達(dá)《禮記·經(jīng)解》云：。溫謂顏色溫潤，柔謂情性和柔�！对姟芬肋`諷諫，不指切事情；故云溫柔敦厚是《詩》教也。”ZS]船孔穎達(dá)進(jìn)一步提出。詩教”的論題。他認(rèn)為，《詩》、《書》等作為。六藝”各有所教，其教化也各有特點，其中，詩教乃。六藝”教化之首，在發(fā)揮教化功能中具有突出的作用和地位�？追f達(dá)將。詩教”的最基本精神與特征概括為。溫柔敦厚”，這從內(nèi)在質(zhì)性上對詩教的本質(zhì)予以了界定，從此，漢代以來人們所常言的。溫柔敦厚”作為詩教的核心觀念之一，一直影響到歷代文論家對作家作品的批評。孔穎達(dá)對。溫柔敦厚”作為《詩》教之義的解說，在古典詩學(xué)政教之論史上具有非同尋常的意義。之后，劉蟯《取士先德行而后才藝疏》云：。昔之采詩，以觀風(fēng)俗。詠《卷耳》則忠臣善，誦《蓼莪》而孝子悲。溫良敦厚，詩教也。豈主于淫文哉!
劉蟯和孔穎達(dá)一樣，也肯定。溫良敦厚”是詩教的基本特征他明確反對過度的、違背中和原則的。淫文”。晚唐，徐衍《風(fēng)騷要式》云，。美頌不可情奢，情奢則輕浮見矣；諷刺不可怒張，怒張則筋骨露矣。”針對。美頌”容易辭不符實的狀況徐衍強調(diào)要反對過于感情用事，避免輕浮不實；針對“諷刺”容易直露的情況，他又提出反對一味叫囂怒張的做法，認(rèn)為這容易使詩作筋骨盡露，缺少感人的意味。
宋代，邵雍、王安石、魏泰、黃庭堅、韓駒等人對詩學(xué)政教審美原則都有所論說，他們將政教審美原則較廣泛地推揚了開來。邵雍《答傅欽之》對詩歌的審美表現(xiàn)提出了具體的要求，即。惡則哀之，哀而不傷；善則樂之，樂而不淫，邵雍將孔子以來。樂而不淫，哀而不傷”的話題具體聯(lián)系善惡觀念闡說發(fā)揮了開來。王安石《詩義序》提出了。《詩》上通乎道德，下止于禮義”的論斷，對《毛詩序》中的。止乎禮義”之論予以了重倡。魏泰《臨漢隱居詩話》強調(diào)。詩主優(yōu)柔感諷，不在逞豪放而致怒張也。"黃庭堅也對中和審美原則予以過闡發(fā)，他反對。強諫爭于廷，怨仇詬于道，怒鄰罵坐之為”(胡仔《苕溪漁隱叢話》的創(chuàng)作旨向和路徑，認(rèn)為這是“失詩之旨”的做法，此論從一個側(cè)面道出了詩歌創(chuàng)作要持人性情的主張。韓駒《陵陽室中語》則云：。詩言志，當(dāng)先正其心志，心志正，則道德仁義之語、高雅淳厚之義自具。三百篇中有美有刺，所謂‘思無邪’也。先具此質(zhì)，卻論工拙�！表n駒較早將詩作的社會功用與創(chuàng)作主體心志的邪正聯(lián)系起來立論。他提出，要想讓詩作具有美刺之義，合乎儒家。思無邪”的原則，首先必須要讓創(chuàng)作主體。正其心志”，如果主體惰性淳厚，志向純正，那么，詩作自然便會呈現(xiàn)出中和的審美特征。
元代，對詩學(xué)政教審美原則的闡說主要體現(xiàn)在虞集、傅若金兩人的論說中。虞集《鄭氏毛詩序》認(rèn)為詩歌可以。變化”人的。氣質(zhì)，涵養(yǎng)”人的。德性”，。所謂‘溫柔敦厚’之教，習(xí)與性成，庶幾學(xué)詩之道也”虞集把。溫柔敦厚”的藝術(shù)原則放置到了詩歌審美表現(xiàn)的首位。傅若金《詩法正論》云：先生日：夫子刪詩，列于六經(jīng)，謂其可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識于鳥獸草木之名。推之從政專對而無不可也。其所關(guān)亦大哉!若作者能以‘思無邪’而不墮不動聲色奇怪淫之失，則固圣人所不棄也。傅若金在孔子所倡。興觀群怨”說的基礎(chǔ)上，繼續(xù)將心思無邪”定位為詩歌思想旨向和藝術(shù)表現(xiàn)的準(zhǔn)則，其批評觀念體現(xiàn)出過度的保守性。傅若金極力主張詩歌創(chuàng)作要有益于教化，要符合以比興言說的傳統(tǒng)，要吻合中和的審美原則，要得情性之正。他在這段不長篇幅的論說中，將儒家詩學(xué)政教批評的原則都端了出來。
明代，在對詩學(xué)政教審美原則的闡說方面，楊慎，胡震亨、王祚、陳子龍等人對。溫柔敦厚”、。發(fā)乎情，止乎禮義”的中和審美原則也予以了高標(biāo)。如：楊慎《選詩外編序》批評魏晉以來不少詩作，。詳其旨趣，究其體裁，世代相沿，風(fēng)流日下。填括音節(jié)，漸成律體。蓋緣情綺靡之說勝，而溫柔敦厚之意荒矣。”胡震亨《唐音癸簽》云：。詩家雖刺譏中要帶一分含蓄，庶不失忠厚之旨�！薄巴蹯瘛秾W(xué)詩齋詩記》云：。詩以理情性，是故圣人有優(yōu)柔敦厚之教焉。求止乎禮義之中而不失其所感之正，情性之道，斯得矣。”陳子龍《皇明詩選序》云：。詩由人心生也，發(fā)于哀樂，而止于禮義，故王者以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也。”一些詩論家對詩學(xué)政教審美原則展開了理論探討。如：譚浚《說詩序》具體地對中和藝術(shù)表現(xiàn)的內(nèi)涵展開闡說，他認(rèn)為，詩的最大功用在于養(yǎng)人性情，由養(yǎng)”到“中”，再由“中”到。和”，他批評。躁者肆而不遏，倨者疏而不縮，濡者咩而不諧，殺者竭而不澤，微者匿而不顯。此詞逐文變，匪所養(yǎng)也”；認(rèn)為只有。君子”才能夠。喜平則無樂，怒平則無惡，思平則無慮，悲平則無怨，恐平則無畏。”譚浚實際上旨在提倡一種不露聲色、悲喜深寓的藝術(shù)欣賞與感受觀，其論顯見深受傳統(tǒng)儒家思想觀念的沾溉與局圃。又：王直《詩辨》認(rèn)為孔子刪詩，。十去其九”，則。其存者必合圣人之度，皆吟詠情性，涵暢道德者也”．其溫厚和平之氣，皆能感發(fā)人之善心者可知矣。王直之論，亦體現(xiàn)出對。溫厚和平”創(chuàng)作取向的癡迷。
清代，人們對詩學(xué)政教審美原則探討的內(nèi)容主要體現(xiàn)在兩個維面：一是對溫柔敦厚詩教原則的標(biāo)樹；二是從人的性情、品格論說溫柔敦厚詩教原則的根源。在第一個維面，馮班、魏禧、徐乾學(xué)、田雯、田同之、吳雷發(fā)、翁方綱、方薰、潘德輿、何紹基等人作出了論說。如；馮班以“恩無邪”來概括詩歌的思想旨向，其《鈍吟雜錄》云：“詩者，諷刺之言也，憑理而發(fā)，怨誹者不亂，好色者不淫，故日思無邪�！蔽轰睢段菏遄游募吩疲骸霸娭疄榈�，主于溫厚和平，此不惡之謂也；此于禮義，此嚴(yán)之謂也。”徐乾學(xué)《十種唐詩選序》云：“詩之為教，主于溫柔敦厚，……惟恐稍涉凌厲，有乖溫柔敦厚之旨田同之《西圃詩說》云：“不微不婉，徑情直發(fā)，不可為詩。一覽而盡，言外無余，不可為詩。吳雷發(fā)《說詩菅蒯》云：“詩須得言外意，其中含蘊無窮，乃合風(fēng)人之旨�！�
翁方綱《漁洋詩髓論》云：“詩者忠孝而已矣，溫柔敦厚而已矣，性情之事也�！迸说螺洝娥B(yǎng)一齋詩話》云：“凡作譏諷詩，尤要蘊藉；發(fā)露尖穎，皆非詩人敦厚之教。”何紹基《題馮魯川I小像冊論詩》云：“溫柔敦厚，詩教也等等。在第二個維面，趙執(zhí)信、沈德潛、李重華、紀(jì)昀、焦循等人則作出了論說。趙執(zhí)信《沈東田詩集序》云：“詩之教溫柔敦厚，蓋必人之天性近之，而后沐浴風(fēng)雅，揚挖比興，咀其精英而挹其芳潤，庶幾有得，非茍然也。趙執(zhí)信論斷“溫柔敦厚”的詩教是與人的“天性”有著緊密聯(lián)系的，是人敦厚性情的體現(xiàn)。沈德潛《施覺庵考功詩序》云：“詩之為道也，以微言通諷諭，大要援此譬彼，優(yōu)游婉順，無放情竭論，而人裴徊自得于意言之余�！度佟芬詠恚猩�，旨?xì)w則一。惟夫后之為詩者，哀必欲涕，喜必欲狂，豪則放縱，而戚若有亡，粗厲之氣勝，而忠厚之道衰。其與詩教日以慎矣�！鄙虻聺撌窃娊痰闹覍嵦岢吆途S護(hù)者，他在清代中期統(tǒng)治者崇盛文道的歷史背景下，強調(diào)詩歌創(chuàng)作要走微言大義之路，“優(yōu)游婉順”，以陶冶人的情性為本。他反對非中和的創(chuàng)作路徑，認(rèn)為在對個性的偏揚中溫柔敦厚之道會走向衰落，詩教會日漸式微。李重華《貞一齋詩說》云：“今既藉風(fēng)雅一道，自附立言，則美刺二端，斷不得輕易著手。大致陶冶性靈為先，果得性靈和粹，即間有美刺，定能敦厚溫柔，不謬古人宗指，否則于已既導(dǎo)欲增悲，于世必指斥招尤，或諛人求悅，取戾自不小也�！奔o(jì)昀將人品與詩格緊密聯(lián)系起來加以闡說，認(rèn)為人品與詩格是成正比的。他認(rèn)為，李、杜相較，“忠愛悱惻，溫柔敦厚”的性情和氣質(zhì)是杜甫讓后人廣泛接受和推揚的主要原因。焦循《毛詩鄭氏箋》云：“夫詩，溫柔敦厚者也。不質(zhì)直言之，而比興言之；不言理，言情；不務(wù)勝人而務(wù)感人。自理道之說起，人各挾其是非，以逞其血氣，激濁揚清，本非謬戾，而言不本于性情，則聽者厭倦。焦循明確將詩的本質(zhì)屬性界定為“溫柔敦厚”，他具體從表現(xiàn)方式和藝術(shù)內(nèi)容兩方面立論，在表現(xiàn)方式上，強調(diào)要以“比興”言說，委婉曲致，引人回味；在藝術(shù)內(nèi)容上，則肯定“不言理”而“言情”，不追求超過人而追求感動人。
二、詞學(xué)理論批評對政教審美原則論的闡說
我國古典詞學(xué)理論批評對政教審美原則論的闡說相對于古典詩學(xué)而言數(shù)量是很少的，主要體現(xiàn)在清人的一些詞學(xué)論評中。清代，對詞學(xué)政教審美原則論予以過闡說的詞論家主要有田同之、尤侗、彭孫通、蔣敦復(fù)、劉熙載等人。他們主要圍繞詩詞同道，詞的創(chuàng)作旨向要人乎雅正、合于風(fēng)雅之義來展開其論說。田同之《西圃詞說》云：“王元美論詞云：‘寧為大雅罪人’予以為不然。文人之才何所不寓，大抵比物流連。寄托居多�！秶L(fēng)》、《雅》、《頌》，同扶名教，即宋玉賦美人亦猶主文譎諫之義，良以端之不得，故長言詠嘆，隨指以托興焉。必欲以柳屯田之蘭心蕙性，枕言下等言語，不幾風(fēng)雅掃地乎?田同之針對明人王世貞論詞所大膽吐露的欲為風(fēng)雅罪人的言論展開論說。他認(rèn)為，風(fēng)雅譎諫在我國古代是具有悠久傳統(tǒng)的，《詩經(jīng)》中的“風(fēng)”、“雅”、“頌”有功于名教自不必說，就連宋玉這樣的才子，也以“美人”之喻托言譎諫之義，較好地將文人之才性與傳統(tǒng)政教的要求結(jié)合在了一起。
但像柳永這樣的詞人則創(chuàng)作旨向相反，從創(chuàng)作主體而言，他具有靈心妙舌，但遺憾的是其出語猥俗，不合風(fēng)雅之義，他將作詞之道領(lǐng)向了脫軌風(fēng)雅的道路。尤侗《<梅村詞>序》亦云：“詞在季盂之間，雖不多作，要皆合于國風(fēng)好色、小雅怨誹之致，故予嘗謂先生之詩可謂詞，詞可為曲。尤侗在論評吳偉業(yè)詞作時，對詞作的旨向明確提出了合于風(fēng)雅之義的要求。此論在我國古代詞論史上是較早從正面闡說政教之求的言論。彭孫通彭孫通《曠庵詞序》云：“歷觀古今諸詞，其以景語勝者，必芊綿而溫麗者也；其以情語勝者，必淫艷而佻巧者也。情景合則婉約而不失之淫，情景離則儇淺而或流于蕩，如溫、韋、二李、少游、美成諸家，率皆以旅至之景，寫哀怨之情，稱美一時，流聲千載。黃九、柳七，一涉儇薄，猶未免于淳樸變澆風(fēng)之譏，他尚何論哉!……不知填詞之道，以雅正為宗，不能冶淫為誨，譬猶聲之有雅正，色之有尹邢，雅俗頓殊，天人自別，政非徒于閨檐巾幗之余，一味儇俏無賴，遂竊竊光草蘭苓之目也。”彭孫通從詞的創(chuàng)作對情景運用的角度來詳細(xì)展開論說，認(rèn)為詞與詩一樣，也有“以景語勝”和“以情語勝”兩種藝術(shù)表現(xiàn)的偏重，相對來說，“以情語勝”更容易流于不合風(fēng)雅之義的藝術(shù)表現(xiàn)情態(tài)中。同時，詞作藝術(shù)表現(xiàn)也有情景交融和情景相離兩種審美表現(xiàn)的不同情態(tài)，相對而言，情景相離容易使詞作流于淺俗浮蕩的藝術(shù)情味中。為此，他將宋代一些具有代表性的詞人詞作劃分為了兩類，對黃庭堅、柳永詞作予以了譏斥。彭孫通最后歸結(jié)“填詞之道”應(yīng)以“雅正為宗”，在創(chuàng)作旨向的人乎雅正中盡辨“雅”與“俗”的內(nèi)在本質(zhì)不同。彭孫通此論體現(xiàn)出深受宋人執(zhí)著辨分雅俗與貫通雅俗的影響，在古典詞學(xué)政教審美原則論中是甚具典型意義的。蔣敦復(fù)《芬陀利室詞話》提出：“詞原于詩，即小小詠物，亦貴得風(fēng)人比興之旨。唐、五代、宋人詞，不甚詠物，南渡諸公有之，皆有寄托。蔣敦復(fù)和彭孫通一樣，也從正面提出了詞作要有“風(fēng)人比興”之義的要求，強調(diào)要在對事物凡俗和日常生活的吟詠中，體現(xiàn)出深致的寄托。他稱揚南宋詞人大都能于物有寄，繼承發(fā)展了我國古代以來的“風(fēng)人比興”傳統(tǒng)。劉熙載《藝概·詞曲概》云：“詞莫要于有關(guān)系。
張元干仲宗因胡邦衡謫新州，作《賀新郎》送之，坐是除名，然身雖黜而義不可沒也。張孝祥安國于建康留守席上賦《六州歌頭》，致感重臣罷席。然則詞之興觀群怨，豈下于詩哉!”劉熙載也通過例說張元干、張孝祥二人詞作，闡說出詩詞同道之理和詞作藝術(shù)表現(xiàn)亦具有“興”、“觀”、“群、“怨”的效果。他在詞的創(chuàng)作旨向上是明確持論有豐厚社會現(xiàn)實內(nèi)涵的。
三、散文理論批評對政教審美原則論的闡說
我國古典散文理論批評對政教審美原則論的闡說是與詩學(xué)理論批評緊密相聯(lián)的，兩者相互紐結(jié)。從先秦兩漢至魏晉南北朝，人們的文學(xué)觀念由詩文同體到逐漸異途，形成各異的文體批評觀念。因此，在這一長段的歷史時期中，我國古典散文政教之論并未開拓出多少獨立發(fā)展的空間，其政教審美原則論是與詩學(xué)政教審美原則論交融在一起的。其論說也主要體現(xiàn)在孔子、左丘明、司馬遷、揚雄、《毛詩序》作者、劉勰等人的言論中，我們不作復(fù)述。
唐代，對散文政教審美原則的闡說主要體現(xiàn)在王通、李華、柳冕、崔元翰等人的言論中。王通在《中說》中對南朝許多有成就的作家如謝靈運、鮑照、江淹、吳筠、謝莊、王融、徐陵、庾信、謝胱、江總等人都指斥其不足，如云：“謝靈運小人哉，其文傲，君子則謹(jǐn)；沈休文小人哉，其文冶，君子則典；鮑照、江淹，古之狷者也，其文急以怨；吳筠、孔洼，古之狂者也，其文怪以怒；謝莊、王融，古之纖人也，其文碎；徐陵、庾信，古之夸人也，其文誕�！蓖跬ㄍ粕械闹挥蓄佈又�、王儉、任防少數(shù)幾人，其云：“子謂顏延之、王儉、任防有君子之心焉，其文約以則�！睂︻佈又热撕喖s典則的文風(fēng)表現(xiàn)出傾賞之意。王通之論表現(xiàn)出平和中正的文學(xué)趣味，當(dāng)然也同時體現(xiàn)出了其較為狹隘的文學(xué)審美觀。之后，李華《贈禮部尚書清河孝公崔沔集序》云：“文章本乎作者而哀樂系乎時。本乎作者，六經(jīng)之志也。系乎時者，樂文武而哀幽厲也。立身揚言，有國有家，化人成俗，安危存亡，于是乎觀之。……夫子之文章，偃商傳焉。偃商歿而孔及盂柯作，蓋六經(jīng)之遺也。屈平宋玉哀而傷，靡而不返，六經(jīng)之道遁矣�！�。李華認(rèn)為，文章的寫作因緣來自兩個方面：從內(nèi)在而言，是緣于創(chuàng)作主體的“六經(jīng)之志”；從外在而言，則是緣于人的思想感情受到外界事物的觸動。他批評屈原、宋玉違背了儒家傳統(tǒng)的中和藝術(shù)表現(xiàn)原則，致使六經(jīng)之義在他們的創(chuàng)作中消失得無影無蹤。柳冕《與徐給事論文書》亦云：“蓋文有余而質(zhì)不足則流，才有余而雅不足則蕩；流蕩不返，使人有淫麗之心，此文之病也�！�
柳冕從“文”與“質(zhì)”、“才”與“雅”這兩對對立統(tǒng)一的要素范疇來論說為文的創(chuàng)作取向和風(fēng)格，他反對騁才逐文的創(chuàng)作追求，認(rèn)為這會導(dǎo)致文章風(fēng)格的華靡浮蕩，此乃為文之大忌。柳冕在這里實際上從文章風(fēng)格形成的要素上探討了如何合乎中和創(chuàng)作旨向的問題。崔元翰《與常州獨孤使君書》又云：
“為天子大臣，明王道，斷國論，不通乎文學(xué)者，則陋矣。士君子立于世，升于朝，而不繇乎文行者，則僻矣。然患后世之文放蕩浮虛，舛馳于怪迂，其道遂隱，謂宜得明哲之師長，表正其根源，然后教化淳矣。閣下紹三代之文章，播六學(xué)之典訓(xùn)，微言高論，正詞雅音，溫純深潤，溥博宏麗，道德仁義，粲然昭昭，可得而本。”崔元翰進(jìn)一步將為文之道標(biāo)樹到有利于“明王道，斷國論”的高度上，他將熟諳文學(xué)之道視為經(jīng)邦治國之士“立于世，升于朝”的前提條件。這從文學(xué)與經(jīng)世致用的聯(lián)系上拔高了文學(xué)的社會地位，肯定了其體現(xiàn)雅正的特征。
宋元明清幾代，我國散文理論批評對政教審美原則的論說相對來說數(shù)量較少。但即便如此，仍有纖細(xì)的線索在向后承傳延展著，這主要體現(xiàn)在楊時、李東陽、王鏊、徐禎卿、馮班、蔡世遠(yuǎn)等人的論說中。北宋，楊時《龜山先生語錄》云：“為文要有溫柔敦厚之氣，對人主語言及章疏文字，溫柔敦厚，尤不可無。如子瞻詩，多于譏玩，殊無側(cè)怛愛君之意；荊公在朝論事，多不循理，惟是爭氣而已，何以事君?君子之所養(yǎng)，要令暴慢哀僻之氣，不沒于身體�！睏顣r將漢代以來詩文批評中所常言的“溫柔敦厚”原則進(jìn)一步引入到論文中。他批評蘇軾作詩創(chuàng)作旨向不夠純凈溫良，而流于譏諷玩戲，故其忠君愛民之意不見顯露；也批評王安石論事好以氣為憑，而少以理服人。楊時提出，為文就是要有助于人的心性的涵養(yǎng)、人格的鑄造。作為理學(xué)家的他，其對溫柔敦厚審美原則的論說明顯地顯示出濃厚的理學(xué)色彩和意味。明代，李東陽《倪文僖公集序》云：“館閣之文，鋪典章，裨教化，其體蓋典則正大，明而不晦，達(dá)而不滯，而惟適于用。李東陽針對散文的專門之體加以立論，他論斷“館閣之文”應(yīng)以教化適用為本，在體制面貌和風(fēng)格特征上呈現(xiàn)出典則雅正、明朗暢達(dá)的特征。王鏊《匏翁家藏集序》又云：“文章不難于奇麗，難于醇，難于典則。王鏊在這里實際上也提出了為文要追求典則之風(fēng)的要求，他并對其難度予以了標(biāo)樹。徐禎卿《與李獻(xiàn)吉論文書》則評屈原之作“麗而不淫，哀而不怨，蓋無惡焉”；評司馬相如之文“靡麗浩蕩，不可窮矣，雖絕特之觀，非盛世之所見也�！毙斓澢渫ㄟ^論評屈原和司馬相如之文，也表達(dá)出了對中和典則審美風(fēng)格特征的推賞，他將“靡麗浩蕩”的文風(fēng)概括為“非盛世之所見”，體現(xiàn)出對“文如其世”之理的認(rèn)識。清初，馮班《陸敕先玄要齋稿序》評屈原之文，“露才揚己，顯君之失，良史以為深譏。忠憤之詞，詩人不可茍作也。以是為教，必有臣誣其君，子謫其父者，溫柔敦厚其衰矣�！瘪T班又通過論評屈原之文，對露才揚己、深譏忠憤的創(chuàng)作旨向予以了斥責(zé)，體現(xiàn)出對中和審美原則的堅定追求。康熙年問，又有蔡世遠(yuǎn)編《古文雅正》，其序謂“名日雅正者，其辭雅，其理正也，實以清真雅正為選文標(biāo)準(zhǔn)�！辈淌肋h(yuǎn)也通過選文，表達(dá)出了他的典則雅正的文學(xué)審美原則。
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